El bosque conversa

 Kajkan Felipe Mejia Sepet, Maya Kaqchikel

Introducción:

Generalmente se entiende la felicidad como algo espontáneo porque puede alcanzarse desde una taza de café hasta el intercambio de risas con los amigos. Para otros será el disfrutar de la naturaleza, para otros será un objetivo eterno e inalcanzable y para otros es un simple cambio neuroquímico. La felicidad entonces es algo personal y subjetivo, pero todos estamos buscando bienestar y satisfacción. Generalmente estamos buscando satisfacción y placer. Y en este mundo en el que se capitaliza y se comercializa todo, por ejemplo, el agua, vamos entendiendo que la felicidad se reduce a consumir, a momentos fugaces de placer. Entonces, estamos viviendo constantemente “momentos de felicidad”

Es una línea tan delgada la que existe entre placer y felicidad. El placer se experimenta a partir de la segregación de dopamina, de la que se valen las redes sociales y que el fin último es la adicción. Si una aplicación es gratis, significa que el producto final es el ser humano que recibe su sistema de recompensas. Nos dicen que el éxito material es el camino a la felicidad, lo cual vemos que no es verdad. Nos venden la idea de optar por ese estilo de vida para ser feliz. Apenas estamos viendo una pequeña fracción de la vida de las personas en las redes sociales, pero eso es lo que entra a nuestro subconsciente como felicidad.

A mayor consumo, mayor felicidad.  Si haces lo que todo el mundo haces sin saber por qué lo haces, serás feliz. Y cuando este pensamiento se proyecta a nivel colectivo termina siendo la filosofía de vida de individuos que no tienen criterio propio. Estamos con la ilusión de que placer es lo mismo que felicidad. Más consumo, mas placer.

La felicidad está basada en la virtud, la serenidad y el bienestar interior. La felicidad es mucho más compleja que el placer. No se puede reducir a simples cambios químicos en el cuerpo. Tampoco se puede reducir a pensamientos filosóficos generados a lo largo de la historia humana.

La felicidad tiene que ver en el bienestar interior, en la satisfacción del espíritu, el autoconocimiento y la autodisciplina. La felicidad se encuentra en un equilibrio entre el mundo exterior y el universo interior.

Ordinariamente deseamos cosas que no necesitamos, lo que perjudica nuestro espíritu. Nos dejamos influenciar por las tendencias u opiniones ajenas y moldeamos nuestros deseos con tal de complacer a los demás o sentir que pertenecemos a determinado grupo.              

La abundancia o prosperidad desde la mirada maya:

En las distintas etapas de la civilización maya se refleja cómo cada ciudad mostraba su propia particularidad territorial a través de todos los aspectos de la vida cotidiana, desde los pequeños huertos familiares hasta las grandes extensiones de bosques que servían como medio de sostenimiento de la vida, de despliegue espiritual, pero también para el hábitat de animales y los distintos seres invisibles, además de generarse los humedales, esos depósitos de agua que sirvieron para los distintos aspectos de la vida colectiva, las plantas medicinales, las comestibles, etc. Siempre se mantuvo el pensamiento y la actitud del cuidado del entorno para generar la vida abundante. No sirve que tengas mucho de algo si no puedes usarlo porque falta todo lo demás. Se dice que algo es abundante cuando se lo puede hallar con facilidad, es decir, cuando se encuentra en una situación contraria a la escasez.

En ese sentido es que entendemos que la abundancia se da cuando la comparamos con la fluidez del agua que constantemente se va renovando. Porque estancarse es contaminarse, es ensuciarse (se pudre el agua, dicen). Es lo que sucede cuando nos quedamos en nuestra zona cómoda; nos estancamos. Y de eso precisamente es que genera cualquier tipo de bloqueo energético, que no ayuda a fluir, a ser abundantes.

Como un reflejo del concepto que tenían los mayas de la abundancia es lo que se refleja en su arquitectura puesto que cada ciudad mostraba la majestuosidad de su construcción. Tikal, Chichén Itzá, El Mirador, por ejemplo, tenían sus propias características que hasta el día de hoy son admiradas. Las artes, las ciencias y todos los conocimientos obtenidos a través de los años eran consolidados con el intercambio de experiencias que tenían los expertos en cualquier conocimiento, provenientes de cada una de las ciudades del territorio maya y también compartido e intercambiado con todo el territorio del maíz (México, Guatemala, Honduras, El Salvador y Belice actualmente).  La evidencia en que ese pensamiento del cuidado del entorno se mantiene es el reflejo de la flora y la fauna que permanece en los territorios de población mayormente con vivencia ancestral. También se mantiene reflejado en el colorido de trajes de mujeres y hombres, la que muestra su estado permanente de disfrute de la vida  

 

Ruk'u'x k'aslem es la palabra maya kaqchikel para “abundancia”, y se refiere a la idea tomar en cuenta todos los aspectos de la vida. En el calendario cholq’ij tzolkin que se compone de 260 días está claramente reflejado este concepto. Y la palabra Raxnaqil es la visión máxima que refleja la equidad y la armonía que la vida necesita para mantenerla en plenitud y en abundancia.

Según la práctica ancestral maya, para tal fin, necesitamos tomar en cuenta los siguientes aspectos:

Mi vínculo personal con el entorno: Según el conocimiento maya, en el calendario mencionado existen cuatro grupos de cinco días-energías y cada uno se vincula con alguno de los cuatro elementos (tierra, fuego, agua, aire) y cada ser humano se relaciona y vive bajo la influencia de alguno de ellos, lo cual significa que no todos pueden alcanzar la abundancia de la misma manera. Es más, el calendario maya (el tzolkin) de 260 días es tan perfecto y armonioso que cada ser humano fluye de distinta manera. Lo que es funcional en la vida para uno, no lo es para otro.

De manera que buscar la armonía se vuelve muy personal porque tiene mucho que ver con la energía que cada uno proyecta. En ese sentido, cada uno nace en un día-energía determinado, llegamos a este plano dimensional en determinado tiempo-espacio que nos proyecta y nos sintoniza a una frecuencia muy particular. 

El compromiso de vida es descubrir la misión, la vocación, la especialidad que nuestra energía proyecta en su autenticidad y de esa manera fluir en la abundancia de una manera muy personal.

El territorio/el entorno: La vida de la humanidad en la tierra ha sido tan larga y tan diversa que ha llegado al punto de generar conflictos y confrontaciones que la ha llevado al borde del colapso, pero una y otra vez ha superado esas etapas oscuras.

No podemos desarrollar todo nuestro potencial si no existe un espacio físico para ello.

En este aspecto, la vida maya contempla una particularidad personal que tiene que ver con su espacio/tiempo, su lado físico/biológico y su lado energético/espiritual. 

Lo que significa que contemplar todos esos aspectos son los que genera el equilibrio necesario para la vida.           

La familia como la transferencia intergeneracional: En la vivencia Maya, la familia es el núcleo en que inicia nuestro vínculo con esta dimensión. Y cada integrante tiene un aporte muy particular en nuestra vida. Sobre todo, de nuestros ancestros de siete generaciones hacia atrás, de los que traemos distintas “programaciones” como vivencias, traumas, y aspiraciones que quedaron solamente en intenciones y que se convierte en nuestra tarea de resolver o trascender y así tener una buena disposición para llevar a cabo la misión personal después de haber facilitado la trascendencia de mis antepasados.

También se contempla a la familia en la proyección de la abundancia porque como clan conozco las cualidades que tenemos para el bienestar en común. Sobre todo, se toma como referente a la familia pues de ahí se inicia a entender los potenciales y los aspectos a superar para lograr mis aspiraciones personales porque todos tenemos similitudes por tener una buena cantidad de programación semejante. Nuestro ADN como familia es similar.    

A través del vínculo familiar se van descubriendo aspectos personales que son necesarios de reforzar o enmendar para lograr ser abundante, para lograr la vida plena.     

Todos los miembros de una familia son importantes porque aportan e influyen emocional, mental y energéticamente a la vida de todos. Eso significa que, así como las alegrías pueden beneficiar, también una enfermedad o alguna tragedia puede dañar a todo el conjunto. Desde ese espacio es que se fortalece la empatía y la solidaridad.

La colectividad como espacio para el desarrollo de mi ch’umilal:  

Otro aspecto claro para generar abundancia tiene que ver con la armonía que se debe mantener con la colectividad, llámese personas, naturaleza, seres invisibles, etc., pues cada uno también tiene su propia energía y merece nuestro reconocimiento, nuestro respeto, sobre todo porque la fluidez que nosotros pretendemos tiene que generarse en armonía con todo lo existente.

En ese sentido, desde el “ch’umilal es que va reflejándose la colectividad desde mi propia proyección de vida ya que estoy compuesto por nueve energías y cada una aporta a mi particularidad. Esos distintos aspectos que emanan de mi propio ser complementan, aportan para la colectividad de los distintos seres que existen en el entorno.   

Cada uno de los aspectos energéticos que la persona posee es que le da la proyección tan personal que necesita para su abundancia. Pero la colectividad le ayudará a proyectarse desde su propia especialidad. Desde su propio mundo energético.

En el espacio de la colectividad es que se va tomando en cuenta el sistema de valores y normas que se debe implementar para la vida en sociedad y la manera en que se generando la abundancia. De esa práctica surge también la reciprocidad como un elemento clave para mantener el equilibrio de la vida plena.            

Palabras Finales:  

“Abrir la mente” es la actitud que puede hacer que veamos la vida y la abundancia de otra manera. Es por eso que en otros espacios de práctica tradicional se dice que “desaprender” es la clave para fluir energéticamente.

Como vimos al principio del tema; la felicidad, que en estos territorios le llamamos Vida Plena, tiene que ver con que cada ser humano se adapta a su entorno de manera emocional, mental, física y energéticamente y fluir de manera equilibrada para el beneficio de todos.

Tomar la vida de manera tranquila nos ayuda a no crearnos falsas expectativa, porque no todo pasará como deseamos que suceda, o que tengamos el control de nuestra vida porque nos sentiremos constantemente decepcionados, frustrados y finalmente deprimidos. Sobre todo, cuando nuestra mente está muy inmiscuida en nuestra cotidianidad.

Mientras podemos tener comunicación con nuestra familia, se hace muy beneficioso estar pendiente de ella ya que se mantiene el vínculo energético y el fluir en todos los aspectos. El trabajo se aprende en la familia.

La abundancia tiene que ver con la disponibilidad de todo cuanto necesitamos en todas las áreas de nuestra vida: salud, dinero, relaciones, amor, etc. La manera que los mayas la conciben es a través del autoconocimiento que nos da el calendario Tzolkin (de 260 días).

 

El conocerse ayuda a liberarse de ideas erróneas que no ayudan a fluir. La abundancia se no llega porque no estas en apertura y confianza.

Un aspecto que es importante tomar en cuenta es que la abundancia es una manera de mover la energía, y empieza a ser permanente cuando la actitud se enfoca primero en mantenerse consciente de que esta debe mantenerse fluyendo.      

La abundancia se materializa cuando la manera de vivir es equilibrada.       

 

Iximulew, Guatemala, mayo de 2024

WO’O KAMEY 2008

CONCIENCIA ACRECENTADA WO’O KAMEY

 

Kajkan Felipe Mejia Sepet

Maya Kaqchikel

Hace algunos años tuve una de mis experiencias de alta conciencia. Fue en un día 5 Kamey. Ahora que he escrito varias vivencias me doy cuenta que existen varios momentos que marcan mi vida esa misma energía.

Ese día estaba muy dispuesto a comunicarme con Kamey porque a través de mis ofrendas y mi día-energía; cada vez que necesitaba alguna enseñanza, instrucción o fuerza de su parte, con sólo llamarlo a través de mi conciencia y mi energía, allí estaba conmigo. En cualquier momento, en cualquier espacio.

Todo se debe a la energía afín que nos une. Siempre fluyo cuando pido la ayuda y la fuerza de ellos. 

Salí de mi casa desde temprano, pero pasé con varios amigos y perdí (¿acomodé?) mi tiempo con ellos. Conseguí materiales para ceremonia y llegué al lugar en donde viven dos abuelos espirituales. Pasé primero a la casa del abuelo Waqxaqi’ B’atz’ a saludarlo e invitarlo con algunas velas a que me acompañara y pidiéndole permiso para bajar a visitar a la abuela. En el trayecto del camino hacia la casa de la abuela recogí algunos hongos, algunas flores, escuchando al río bajar hacia el oriente y a algunos pájaros cantar. Pero había uno especial que da la bienvenida a todos a quienes llegan a la casa de la abuela; una paloma de monte que con voz grave y de mucha sabiduría; una voz ceremonial, diciéndome, como escucho a las abuelitas Kaqchikeles decir: man katzaq ala’ (no te caigas muchacho). 

La última vez que habíamos llegado con otro compañero, el sitio estaba muy confortable pues todo estaba cubierto de matorrales, solo estaba el centro y la Mesa Ceremonial, y supuse que así lo encontraría, pero no; todo el matorral estaba destruido y tirado, el centro energético estaba completamente descubierto y se podía ver a una larga distancia el río correr.

El procedimiento que tengo para dicho espacio en la casa de la abuela es; arreglar el espacio como barrer y sacar la maleza para dejar “limpia su casa”. En el centro está el espacio para hacer el fuego ceremonial, normalmente me siento, dándole la espalda al oriente, me queda el espacio del fuego y el poniente como mi espacio visual para recibir mensajes, además hacia la sur queda la energía esencial del lugar: el agua del río y finalmente, complementándola, la mesa de la abuela Waqxaqi’ Imox (energía relacionada con el elemento agua) que está frente a un árbol.

Preparé todo, poniendo varios tipos de copal, incienso, candelas de todos los colores, dulce, azúcar y todo lo demás. Usé entonces tabaco para entrar en contacto con los abuelos. Cuando comencé a entrar a “los otros planos”, sentí primero un miedo a ser visto. Todo se concentró en prejuicios pues pensaba qué iban a pensar de mí al estar haciendo un fuego ceremonial en ese lugar.

 

Estaba hincado y me paré para levantar algunos matorrales para cubrir un poco el espacio en donde estaba, y también para que no me vieran porque por la hora, sabía que de un momento a otro iban a pasar algunas personas por ahí. Y lo hice con mucho cuidado y con temor porque recordé que una vez habían dejado un trozo de cartón en donde habían escrito algo de la Biblia, diciendo que aquello que hacíamos en ese espacio era “pecado”. Estaba en un gran dilema, porque a pesar de estar en un espacio y momento sagrado, yo no podía conectarme, no podía fluir por todas esas conversaciones en mi cabeza que me insistían que ese no era el propósito de mi vida. Que eso que hacía era algo malo. Me sentía desnudo, expuesto en ese espacio. Aunque todo era en mi cabeza porque solamente estábamos la naturaleza y yo.  

Hice un gran esfuerzo porque sentía que la desesperación y la impotencia se apoderaban cada vez más de mí. Así que empecé a respirar y juntar mi energía cerrando los ojos. Ya no me importó mayor cosa pues de nuevo me hinqué y encendí la ofrenda que había llevado. El Abuelo Fuego desde el principio empezó a hablarme al contarle a la abuela del lugar energético que estaba de nuevo con ella porque una persona le había mandado una ofrenda de agradecimiento y a la vez pedía el bienestar de ella y toda su familia, además de que, en ese momento, de mi parte estaba ahí de nuevo como se lo había prometido.

Otra vez la ansiedad de apoderó de mí; viendo a mi alrededor para encontrar el palo para mover el fuego que no estaba en el sitio en donde siempre lo dejaba. Me levanté de nuevo y caminé alrededor para buscar otro, pero el miedo y la desesperación seguía creciendo en mí pues no encontraba nada que pudiera servirme. Busqué por todos lados y nada. Sentía como si todo estaba en mi contra, pero luego de dar varias vueltas, encontré uno que no servía porque al doblarlo se rompió.

Tuve que respirar profundamente, y lo chistoso de la situación es que, al regresar frente al Abuelo Fuego, allí frente a mí encontré uno que estaba bueno. De nuevo me hinqué y reconocí que estaba en MAJTAJNÏK, por eso me sacudí esos sentimientos que me confundían. Y nuevamente me concentré en lo que pretendía hacer. Invoqué a todas las fuerzas y sentí cuando cada uno fue llegando. Las fuerzas de los cuatro puntos cardinales, el Gran Abuelo al que siempre invoco también estuvo presente. Invoqué a los cerros, a las montañas, pero aún así, sentí que todo lo estaba haciendo de manera inconciente y maquinal porque había mucho ego en ello. Me sentía desconectado aun y mis miedos se reflejaban en ese momento cuando de nuevo pensé en otras situaciones que no se relacionaban con lo que hacía en ese momento. De nuevo aclaré mi voz interior y centré mi atención en el Abuelo Fuego y pensé que estaba en ese lugar y tiempo para aprovecharlo al máximo.

Viendo hacia el cielo con algunas nubes blancas me disculpé con el Creador y Formador pues a pesar de tantas ofrendas de fuego hechas; hasta ese momento reconocía que esa era mi manera de agradecer la vida y todos los favores que me concedían cada día.

 

A partir de ese momento entonces ya solo sentí paz, ya nada de miedo. Mi ser energético me dijo que había que llamar a otras fuerzas más, y ellas me recordaron a otras con quienes conjunté una gran energía en ese momento. Pero faltaba en la fiesta el wäch q’ij, el nawal del día, el actor principal, el dueño del día. La Energía Kamey.

Le hablé de quien había mandado su ofrenda y luego le agradecí todas esas veces que me concedió, no solo su fuerza sino también su sabiduría y que a través de su energía haber conocido diversas personas que reflejan su fuerza.

La abuela del lugar me habló a través de los pájaros quienes me acompañaban en ese momento con su canto. El Abuelo Fuego fue creciendo y el calor me daba mayor energía. Había sacado mi Envoltorio Sagrado para que recibiera la energía necesaria y luego lo puse sobre el altar por un momento. Los pájaros me avisaron que se acercaban la gente que siempre pasa por ahí y me sentí feliz de tener a amigos incomparables y fuera de lo común que me estuviesen cuidando.

En ese momento, una mirada inocente terminó de calmar el revoltijo que tenía en la mente pues una niña me sonrió, y la señora y el señor me saludaron. Era una familia que pasaba en ese momento después de un día agotador de trabajo. Y pensé, ¿porque tener miedo? Todo estaba bien. Todo estaba fluyendo.  

Cada vez que ofrecía otra parte más de la ofrenda y le pedía favores a todas las fuerzas que había invocado, ellos con gusto, respondían. Sentí deseos de cantar, el deseo de danzar. Y tuve mi primera experiencia de usar mi propio canto ceremonial, el canto y la danza para el nawal Kamey.

Fue la primera vez también que mi nawal se hizo uno con el Abuelo Fuego, que finalmente reconocía que yo soy parte de él y él de mí porque en ese momento, al mover mis manos a su alrededor el Abuelo Fuego danzó, giró al compás de ese momento. Tuve que cerrar los ojos pues era una sensación extraordinaria de bienestar y paz al ver cómo el Abuelo Fuego y el humo blanco giraban según el movimiento de mi mano; de izquierda o derecha, lenta o rápidamente.

Ya se estaba haciendo de noche y había que subir unos doscientos metros para llegar al otro altar. Así que, haciendo mucho esfuerzo, tuve que despedirme del momento y del espacio a donde concurrieron todos los abuelos, ancestros, guardianes, lugares energéticos y toda la gama de seres invisibles que desconocemos pero que nos cuidan.

  

Ahora puedo decir que fue una experiencia muy positiva y placentera para mí. La abuela me trató muy bien, después de haberle pedido disculpas por dejarla sola por algún tiempo y que, además, el día estaba planteado para aquella experiencia con del día Kamey.

Desde luego que volveré a su casa en su momento.

 

Iximche’ 18 de noviembre de 2008

MAYANISMO

Mayanismo es un término acuñado y usado principalmente en los Estados Unidos, para referirse a una colección ecléctica de creencias de carácter esotérico, relacionadas con el pensamiento denominado de la Nueva era (New age, en inglés), que ha sido parcialmente influenciada por la mitología maya y por otros mitos populares modernos, frecuentes entre algunos descendientes de la civilización maya. 

Los afiliados o adherentes a estas creencias (mayanistas, sería su designación) no deben ser confundidos con los llamados mayistas, término aceptado por la Real Academia Española de la Lengua (RAEL) para designar a los estudiosos especializados en la cultura y en la escritura mayas.

Un ejemplo del pensamiento mayanista está dado por la creación de un grupo llamado Templo Mayanista en Brooklyn, por un autoproclamado sacerdote maya de nombre Harold D. Emerson, quien publicó una serie llamada "Los mayanistas, dedicados al alumbramiento espiritual y a la religión científica", entre los años 1933 y 1941. Fue éste de los primeros intentos de los mayanistas para hacer una síntesis entre la religión y la ciencia, lo que se ha vuelto tema común y corriente en el mayanismo contemporáneo, al igual de lo que sucede en las corrientes teosóficas.

En los últimos años, a partir de 1970, el mayanismo experimentó un resurgimiento por medio de la obra de Frank Waters, un escritor que ha tratado la mitología Hopi. En 1970, Waters recibió apoyo financiero de la Fundación Rockefeller para investigar en México y Mesoamérica; esto, dio como resultado su libro llamado en inglés, Mexico Mystique: The Coming Sixth World of Consciousness, que es una discusión de la cultura mesoamericana adornada por las creencias de Waters en cuestiones astrológicas, de profecías y en el tema del continente perdido de la Atlántida. El mayanismo, como corriente de pensamiento, ganó también impulso en el contexto del fenómeno 2012, particularmente como ha sido presentado por la obra del autor de la Nueva era John Major Jenkins, quien afirma en el libro que escribió en 2009: (en inglés) The 2012 Story: The Myths, Fallacies, and Truth Behind the Most Intriguing Date in History, que el mayanismo entraña "el núcleo central de las enseñanzas de la religión maya y de su filosofía".

La corriente mayanista ha sido promovida activamente por algunas casas editoriales estadounidenses como Inner Traditions - Bear & Company, que ha publicado un buen número de libros sobre el tema de las predicciones mayas, acontecimientos esperados por los mayanistas para el año 2012, escritos por autores diversos, como José Argüelles, John Major Jenkins, Carl Johan Calleman, y Barbara Hand Clow. Tarcher|Jeremy P. Tarcher, Inc. ha publicado por su lado obra relacionada con las creencias de la Nueva era, escrita por autores como Daniel Pinchbeck y también John Major Jenkins, quienes han contribuido al creciente interés público sobre el mayanismo. El libro (en inglés) The Book of Destiny: Unlocking the Secrets of the Ancient Mayans and the Prophecy of 2012, publicado por el guatemalteco Carlos Barrios, es una contribución más a este género literario.

Como resultado, estas creencias del mayanismo tienden a estar caracterizadas por una mezcla de elementos esotéricos y de sincretismo, más que ser el resultado de investigaciones científicas.

El chamanismo se ha vuelto una parte importante del mayanismo, en parte debido a la popularidad de la literatura de Carlos Castaneda, cuyos libros describen su condición de aprendiz de un brujo, chamán yaqui. Sin embargo, la obra de Castaneda está identificada como literatura ficción y no hay ninguna prueba de que el personaje que describe como su tutor sea real. A pesar de que los yaquis son una etnia del norte de México, específicamente del desierto de Sonora, los mayanistas frecuentemente extienden la noción usada por Castaneda del tolteca al más amplio concepto de la civilización tolteca que interactuó con la civilización maya en determinada época de la evolución de ambas culturas. Posiblemente esto sea derivado de las especulaciones hechas durante el siglo XIX por autores ya citados como Brasseur y Charnay, que incluso llegaron a sostener que los toltecas habían correspondido a una raza aria que había traído de Asia una civilización avanzada a América mediante las migraciones a través del Estrecho de Bering (Charnay dixit), o emigrando del continente perdido de la Atlántida, según Brasseur.

Hay un número creciente de mayanistas de origen indígena. Ellos se han sumado a la corriente religiosa mayanista argumentando entre otras cosas su legitimidad para ser representantes o intérpretes del movimiento con base a su ascendencia maya. Es el caso de César Mena Toto (conocido como Hunbatz Men) de origen yucateco y el guía espiritual de origen quiché Alejandro Cirilo Pérez Oxlaj (conocido como Lobo Errante). Estos personajes se identifican con los chamanes tradicionales, pero se inscriben también en la corrientes más modernas de la nueva era y participan de las creencias referidas a la migración por la Atlántida de sus antepasados, ofreciéndole reverencia a las nociones que giran en torno a los llamados cráneos de cristal y a las entidades extraterrestres ufológicas.

A pesar de su nombre, el mayanismo tiende a incorporar muchas creencias de pueblos precolombinos diferentes del pueblo maya, como los hopi, los aztecas, y los incas. Lugares como Machu Pichu en Perú, son destino frecuente para las ceremonias de fe mayanista. Uno de los viejos temas de esta corriente data del siglo XIX cuando el vínculo entre mayas y egipcios fue propalado por artistas y autores como Waldeck, Brasseur, Charnay, Le Plongeon, Donnelly, y otros. Estas opiniones de antaño siguen siendo usadas aunque haya quedado demostrado que los mayas (aún los del periodo clásico) representaron una civilización mucho más tardía que la egipcia.

Uno de los elementos no mayas frecuentemente asociado al mayanismo es el llamado símbolo atribuido a "Hunab Ku". El símbolo deriva de las ilustraciones de códices aztecas conocido como Códice Magliabecchiano, que se encuentra en la Biblioteca Nacional de Florencia y que fue reproducido facsimilarmente por Zelia Nuttall en la obra El libro de la vida de los antiguos mexicanos (The Book of the Life of the Ancient Mexicans), publicado en 1903. En 1983, Elizabeth Boone editó una nueva versión facsimilar del códice, de donde José Argüelles reprodujo en 1987, en su libro El factor maya (The Mayan Factor) —un texto muy frecuentado por los mayanistas— estilizándolo, el símbolo que fue atribuido a Hunab Ku. Esta deidad maya es relativamente moderna ya que surge después de la conquista de Yucatán en los libros del Chilam Balam y parece derivar de un concepto monoteista introducido por los misioneros europeos entre los mayas de Yucatán. Ahora bien, el símbolo usado por los mayanistas, que no corresponde a la iconografía maya, evoca la noción del yin yang y de la vía láctea, usado esto para apoyar la hipótesis de viajeros astronautas tomando contacto con los mayas.

El mayanismo tiene, por tanto, una historia que se nutre de muy diversas fuentes, entre las que la misma arqueología figura de manera importante. Ha ganado y retenido atención del público por medio de cómics, ciencia ficción, literatura fantástica, cine, novela gráfica, juegos de rol (especialmente Dungeons & Dragons), y videojuegos.

En 1975, el final del b'ak'tun convirtió el tema de especulación por varios autores de la Nueva Era, quienes creyeron que corresponderá para un «cambio de conciencia» global. En su libro Mexico Mystique: The Coming Sixth Age of Consciousness (La mística de México: La próxima sexta era de la conciencia), Frank Waters asimila la fecha del 24 de diciembre de 2011 de Coe para la astrología y las profecías del Hopi, mientras Jose Argüelles y Terence McKenna (en sus libros The Transformative Vision y The Invisible Landscape, respectivamente) discuten el significado del año 2012, pero no específicamente un día. En 1987, el año en que el mantuvo el evento de Convergencia Armónica, Argüelles resuelve en la fecha del 21 de diciembre en su libro The Maya Factor: Path Beyond Technology (El factor maya: el camino más alla de la tecnología), en que afirmar en que la fecha, la Tierra pasaría a través de un enorme «haz de luz» desde el centro de la Galaxia, y que la alineación maya anticipa el evento.

En el mundo hispano el gran difusor del fin del mundo de 2012, ha sido el colombiano Fernando Malkún , quien mantiene un blog y hace conferencias en distintos lugares de latinoamérica promoviendo sus ideas. En 1999, produjo el documental "Los dueños del tiempo. Las siete profecías mayas" difundiendo las ideas apocalípticas famosas en ese entonces, aunque actualmente está planteando más bien cambios espirituales y acusa haber sido "mal interpretado".

Existe una tendencia reciente a hacer interpretaciones no mayas del calendario maya orientadas a dar versiones astrológicas (que no astronómicas) de tal instrumento de medición del tiempo. Un ejemplo de esto sería el Dreamspell, calendario esotérico difundido por el filósofo de la Nueva era, José Argüelles.

Una visión mucho más apocalíptica del año 2012 también se ha propagado en varios medios, describiendo el fin del mundo o de la civilización humana en esa fecha. Esta visión ha sido promulgada por varias página de bulos en la Internet, particularmente en YouTube, y por History Channel, con series como Descodificando el pasado (2005-2007), Fin de los tiempos (2006), Los últimos días en la Tierra (2006), Siete señales del Apocalipsis (2007) y Nostradamus 2012 (2008) y la pelicula 2012 (2010). Discovery Channel también transmitió Apocalipsis 2012 en 2009, sugiriendo que enormes tormentas solares, cambios de polos magnéticos, terremotos, supervolcanes y otros drásticos desastres naturales quizá ocurra en 2012.

Aparte del hecho se ha señalado que el «alineamiento galáctico», pronósticado por Jenkins ya sucedió en 1998, el aparente camino del Sol a través del zodiaco mientras es visto desde la Tierra no será cercana a un verdadero alineamiento central, pero estará bastante cerca a ellos, a mucho grados. Incluso, si esto no fuera el caso, Sagitario A* está a 30,000 años luz de la Tierra, y tendría que haber estado más de 6 veces más cercano para causar cualquier alteración gravitacional en el sistema solar de la Tierra. Esta lectura de la hipótesis de Jenkins fue incluida en el documental de History Channel, Descodificando el pasado.

Los campos magnéticos del planeta son causados y regulados por el giro del núcleo interno dentro del núcleo fundido externo, y tampoco puede ser cambiado por un agente externo al planeta como una erupción solar. Un viento solar tremendo podría causar estragos en los satélites y teléfonos celulares. David Morrison de la NASAatribuye el surgimiento de la tormenta solar al físico y popular científico Michio Kaku, que afirma en una entrevista con Fox News que la actividad solar en mención ocurrirá en 2012, y destrozará los satélites en órbita.

Algunos defensores del destino final de los tiempos en 2012 afirman que un planeta llamado Planeta X o Nibiru colisionaría con o pasaría por la Tierra en ese año. Esta idea, que ha aparecido en varias formas dentro de los círculos de la Nueva Era desde 1995, inicialmente planteado el evento para 2003, pero abandonado esa fecha después que esto pasara sin incidente. Se originó a partir de las reclamaciones de la canalización de seres extraterrestres, y ha sido ampliamente ridiculizado. Los astrónomos calculan que un objeto como ese tan cerca a la Tierra podría ser visible para cualquiera quién mire el cielo nocturno.

En diciembre de 2010, apareció un artículo en examiner.com otra vez citando la fotografía, y declarando que la investigación de alta calificación del SETI nombrado «Craig Kasnov» ha reportado que tres «platillos volantes», cada uno con diez kilómetros de longitud, podrían llegar a la órbita terrestre para diciembre de 2012. Este artículo fue mencionado en numerosos medios de comunicación, incluyendo en la versión en inglés de Pravda. Aunque nadie llamado Craig Kasnov podía ser localizado en el SETI, Craig Kasnoff, un programa computarizado que co-concibió el proyecto SETI@home con David Gedye, declaró que él jamás hizo el reporte, informó.

Una página web de apoyo de la NASA, ha recibido más de 5000 preguntas del público sobre el tema desde 2007, algunos preguntando si ellos deberían suicidarse, sus hijos o sus mascotas. Muchas referencias ficticias contemporáneas al año 2010 refieren al 21 de diciembre como el día de un evento cataclísmico, incluyendo el libro 2009 de superventas El símbolo perdido de Dan Brown.

Nota Adicional:

La Predicción del fin del mundo en 2011 fue la creencia de los seguidores de Harold Camping, de que el arrebatamiento (en la fe cristiana, la toma al Paraíso de los elegidos de Dios) se llevaría a cabo el 21 de mayo de 2011, tras lo cual comenzaría la Gran Tribulación, un periodo de gran sufrimiento para la gente del mundo, y que tras esto llegará el fin del mundo el 21 de octubre de 2011.

Estas predicciones fueron hechas por Camping, presidente de la red de radios cristianas Family Radio, quien ocupa a la Biblia para obtener su información tras analizar los textos numerológicamente. Se suponía que alrededor de 200 millones de personas (aproximadamente el 3% de la población mundial) serían tomados oarrebatados aquel día.

Las predicciones fueron ampliamente rechazadas por las denominaciones cristianas dominantes, debido a divergencias en la interpretación de los pasajes bíblicos en los que se apoyaba Camping. También se ha criticado a Camping por las millonarias ganancias que obtiene su fundación, provenientes de las donaciones de sus creyentes, que alcanzaron los 80 millones de dólares entre 2005 y 2009.

Wikipedia

Iximulew, 03 de Enero de 2012