VIII ENCUENTRO CONTINENTAL DE GUIAS ESPIRITUALES INDIGENAS KAN B’ALAM, EL CONDOR Y EL AGUILA

REFLEXIONANDO SOBRE LA VIDA

DESDE NUESTROS CONOCIMIENTOS TRADICIONALES Y SABERES PROPIOS

QAPIXA’[1]

….Hablaron, pues, consultando entre sí

y meditando; se pusieron de acuerdo,

juntaron sus palabras y su pensamientos…

POPOL WUJ

En armonía con nuestro Creador y Formador, con el permiso de nuestros Abuelos y Abuelas, con alegría en nuestro espíritu y en nuestra mente y con la voluntad de transmitir una palabras de bienestar a la humanidad; guías espirituales, autoridades y líderes indígenas del continente de Abya Yala, nos hemos reunidos en la Ciudad Maya Sagrada de IXIMCHE en Guatemala, para reflexionar sobre todas las formas de vida: humana, animal, vegetal y mineral; desde la cosmovisión de nuestros Pueblos, para generar sabios consejos que orienten nuestras acciones, hacia un bienestar y dignidad de todos los Pueblos del Mundo.

Como Pueblos Indígenas, mantenemos una conciencia profundamente Cosmogónica y humana, que se manifiestan en una serie de principios y valores que nos conducen a una relación armónica y equilibrada, con la madre tierra, la naturaleza y el universo.

Esa relación de equilibrio y armonía, nos ha permitido conocernos mutuamente, a lo largo de nuestra historia, de nuestro presente y de nuestra visión de futuro, al hablar de nuestro futuro como pueblos, es importante tomar en cuenta nuestro pasado, pues un pueblo que no reconoce su historia y que no asume su identidad, es un pueblo que no tiene perspectivas de futuro.

En esta dimensión los pueblos indígenas contemporáneos, estamos preocupados por la situación en que nos encontramos; por ello reunidos en este Encuentro, sabios, contadores del tiempo, autoridades y líderes que conducen nuestros caminos de vida, manifestamos nuestra palabra para dejar sabios consejos que ayuden a refundar nuestros sistemas y modelos de vida, que ahora están sustentados en el consumo materialista y la concentración de poder, construyendo de esta manera, un mundo falso, donde prevalecen, los dominadores sobre los dominados.

LOS SUFRIMIENTOS CAUSADOS A NUESTRA MADRE TIERRA

A las puertas de una nueva era en el tiempo, un acontecimiento registrado y previsto en la memoria colectiva de nuestros Pueblos Indígenas se hace realidad; una actitud humana negativa que está afectando la vida y salud de la madre tierra y de toda la humanidad, causando sufrimientos por la depredación inmoderada de los recursos naturales, por la contaminación con químicos y desechos inorgánicos; así como las nefastas acciones de las industrias extractivas, que amenazan: a nuestros territorios, a nuestras identidades, incluso a nuestra salud y nuestras propias vidas. La acción humana de la actualidad, particularmente la que se desarrolla en el marco de las ciudades y la modernidad, nos han llevado a un consumo material exorbitante, cada país que aumenta el crecimiento de su producto interno bruto, aumenta la depredación de los recursos naturales, la contaminación de la madre tierra, la explotación de nuestros pueblos y violación a nuestros derechos al generar más riqueza material, pero más pobreza y vulnerabilidad sobre nuestros pueblos.

Esa conducta materialista y egoísta derivada de un modelo de desarrollo, basado en el libre mercado, el consumismo y el enriquecimiento irracional de los sectores económicamente poderosos, es la principal causa de crisis que ahora afecta nuestras existencias, por ejemplo la crisis en nuestra seguridad y soberanía alimentaria, crisis en el abastecimiento de agua, la crisis económica social y política por la generación de energía, crisis por los cambios en el clima, generados por el calentamiento global y emisiones de gases de efecto invernadero, crisis en la gobernabilidad de los Estados, en la seguridad ciudadana y en nuestras Identidades culturales.

Hasta el día de hoy, los pueblos indígenas hemos manifestado tolerancia en las religiones occidentales impuestas a nuestros pueblos, lastimosamente la historia demuestra que no son los caminos más adecuados. Actualmente dichas religiones viven crisis que revelan hechos de pederastia, lavado de dinero y etnocidio, además de atentar contra nuestras prácticas culturales.

EL BUEN VIVIR

Hacer referencia al “Buen Vivir” de los pueblos indígenas, implica un acto de sencillez y no de complejidad, porque esa aspiración de vida, es cumplir con una pequeña pero gran misión: La Felicidad y el Bienestar de la persona, de la familia y de la sociedad. El buen vivir en la actualidad es una perspectiva que se concreta en la propuesta de un VOLVER A NUESTROS ORÍGENES, para complementar los conocimientos tradicionales y saberes propios de nuestros pueblos con ciencia y tecnología, esta aspiración de vida no es utópica, porque es algo que históricamente ya constituyo una realidad, que en el presente se manifiesta en muchas de las practicas comunitarias de nuestros pueblos y hacia el futuro es un propuesta firme que los indígenas estamos construyendo.

El “Buen Vivir”, se fundamenta en la filosofía del pensamiento cosmogónico, en nuestros métodos de trabajo comunitario y en las legislaciones vigentes. Hacer efectivo el “Buen Vivir” constituye una transformación de las viejas estructuras Estatales construidas sobre viejos resabios colonialistas, que legitiman exclusión y predominio; en la búsqueda del “Buen Vivir” también es necesario sepultar las viejas ideas que sustentan equivocadamente que el conocimiento, solo es producto de la ciencia occidental. El “Buen Vivir” apuntala a una reflexión colectiva pluricultural, que permita conocernos mutuamente entre pueblos indígenas y no indígenas, como paso fundamental hacia la identificación de nuestros aciertos y errores, para unificar criterios que nos permitan la construcción de proyectos políticos plurinacionales, para los Estados de la región y del hemisferio.

En el ámbito de nuestras cosmovisiones y prácticas comunitarias, nuestros Abuelos y Abuelas han preservado la vida porque su identidad y convivencia armónica con la madre naturaleza ha sido de equilibrio y respeto. Hoy en día descansa una gran responsabilidad en los Guías, en los líderes y dirigentes que conducen los nuevos caminos de lucha y reivindicación, pues de esta generación depende la vida y la continuidad de nuestros pueblos y el de las futuras generaciones.

NUESTRO CONSEJO PARA PRESERVAR LA VIDA

A los Estados del Continente: Que reconozcan constitucionalmente y respeten los derechos de los pueblos indígenas (a sus tierras, territorios, culturas, conocimientos tradicionales. Al consentimiento libre e informado y a la libre determinación) y que ratifiquen e implementen los instrumentos internacionales como el Convenio 169, el Convenio sobre la Diversidad Biológica, y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, para que no sigamos siendo invisibles.

Generar debates nacionales, que permitan identificar y construir políticas públicas para la creación de condiciones hacia modelos de desarrollo, acordes a nuestras realidades, multiculturales y nuestras propuestas elaboradas como Pueblos Indígenas.

Repensar el modelo educativo para los Pueblos Indígenas de América. El nuevo modelo debe ser congruente con los valores ancestrales. Esto requiere de procesos que promuevan una reforma de los sistemas educativos, con participación de todos los Pueblos y para todos los Pueblos, pues ahora la interculturalidad, genera una falsa creencia, que eso es cuestión indígena.

Promover el acceso a la educación superior de los Pueblos Indígenas, no objetando los procesos legítimos para la creación de las universidades indígenas, y que además se apoye la creación una Universidad Indígena continental, bajo la coordinación de nuestros propios Pueblos, sobre la base de nuestros propios conocimientos.

Que se respeten y se promuevan nuestros sistemas propios de salud y medicina, nuestros sistemas de justicia y autoridad, nuestra espiritualidad y nuestra visión de desarrollo, sustentado en el “Buen Vivir”.

Que se reconozca, se promuevan y se respeten los derechos de las mujeres indígenas quienes han sido las que han sido base fundamental en la conservación de nuestra identidad y cultura.

Que se reconozcan internamente en todas las legislaciones nacionales del continente, los derechos de la madre tierra y que se apoye la lucha internacional en el marco de las Naciones Unidas, para que todos los Estados del mundo lo hagan.

Rechazar rotundamente las acciones mineras, hidroeléctricas y los Megaproyectos de infraestructura, que atentan contra nuestros territorios, nuestros recursos naturales, nuestros derechos, nuestras culturas e identidades indígenas.

Luchar por que los países industrializados detengan sus emisiones de gases de efecto invernadero y que replanten, de acuerdo a nuestros planteamientos y derechos vigentes, sus proyectos como “RED” que aparentemente benefician a nuestros pueblos cuando lo único que pretenden es limpiar su imagen de depredadores.

A las Empresas privadas más seriedad y responsabilidad en la interpretación a cerca del Oxlajuj B’aqtun (21 de diciembre de 2012), particularmente a las empresas cinematográficas y/o de investigadores inescrupulosos que no miden su imaginación especulativa en la trasmisión de nuestros conocimientos, para un enriquecimiento particular.

A las religiones que descalifican la ciencia, conocimientos y práctica e nuestros pueblos originarios de Abya Yala, al confundir a la opinión pública sobre sus interpretaciones del cambio del ciclo el Oxlajuj B’aqtun establecido en nuestra registros milenarios.

A nuestros Pueblos Indígenas: Vivir y darle vida a nuestra cosmovisión, para vivir en armonía con el cosmos a través del cosmo-saber y el cosmo-vivir. La cosmovisión, que implica biodiversidad, territorio, vida animal y vegetal, principios, normas, disciplina; buscando vivir en armonía con el todo.

Ser agradecidos, con todo aquello que hace posible nuestras existencias, respetarnos y respetar a los demás, dignificarnos y dignificar y sobre todo no seguir cayendo en la trampa del consumismo.

Ser humildes y sencillos en nuestras acciones, tomando en cuenta que yo soy yo y tu eres yo, principio que hace posible el respeto a nuestra vida y la vida de los demás, porque todo esta interrelacionado y en el momento que causemos daños a lo que nos rodea, prácticamente nos estamos haciendo daño a nosotros mismos.

La sanación de los pueblos indígenas, que los padres y madres retomen el valor del Nawal del niño que nace, y desde este principio y valor guiar su formación.

Retomar el valor de la palabra, como una manifestación de compromiso y confianza entre nuestras comunidades.

Respeto a los consejos de los mayores, sobre todo porque dicho consejos son parte de nuestra experiencia de nuestro pasado, y nuestro compromiso de vida, tanto para nosotros como la vida de las futuras generaciones.

Recuperar el poder de decisión de nuestros pueblos, que han generado capacidades potenciales, para aportar a la crisis de gobernabilidad que prevalece en la actualidad.

Restablecer el equilibrio en la relación del ser humano con la naturaleza a través de valorizar la reciprocidad impostergable. Reunirnos en consejo para emitir normas de conductas que respeten la vida.

Iximche, Guatemala, a los 22 días del mes de septiembre del 2010.

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[1] PIXA’, desde la cosmovisión maya, el Pixa’, constituye la sabiduría de la memoria histórica del pueblo, en la palabra y la práctica de los Abuelos y Abuelas, para orientar el camino de la comunidad, en su visión de futuro. El Pixa’, constituye un consejo de vida, para reafirmar el compromiso colectivo de la comunidad, con la identidad, la historia, en general con la cultura, en sus ámbitos político económico y social, es un elemento fundamental en los procesos de prevención y resolución de conflictos, en la administración de justicia, en la educación, en la formación del carácter humano y de las habilidades profesionales. El Pixa’ también constituye un espacio para la reflexión, porque no es una comunicación de una sola vía, si no un espacio de interacción que permite un dialogo crítico entre “maestro y alumno”, o sea que permite visualizar distintos ángulos de una situación determinada, lo positivo, lo negativo, lo mediato, lo inmediato, lo parcial y lo imparcial; su principal fin, es aprender de los errores y no volverlos a cometer.

KAJI’ IMOX HEROE VERDADERO

Cuando gobernaban los kaqchikeles; Jun Iq’ y Lajuj No’j; hubo una epidemia de tos y viruela en abril de 1521 y éstos murieron, luego fueron electos Kaji’ Imox (Ajpop Sotz’il) y B’eleje’ K’at (Ajpop Xajil) porque los hijos de Jun Iq’, herederos al trono eran muy pequeños para asumir el reinado, como era la tradición entre los pueblos de Iximulew (Mesoamérica), lugar que fue asumido el 11 de agosto de 1521.

Kaji’ Imox era un guerrero entrenado en las más altas disciplinas de la guerra y dispuesto a defender a su gente como lo hizo ante Lakam Ab’äj y Xetulul antes que llegaran los invasores.

Los historiadores castellanos Francisco Vásquez y Francisco Antonio de Fuentes y Guzmán narran que, cuando Alvarado y su ejército retornan del Salvador a Iximche, Kaji Imox se convirtió en el más aguerrido opositor a los españoles. Kaji’ Imox, conocido también como Zinacan estuvo en la resistencia de nuestro pueblo maya en el inicio de la invasión de los castellanos.

La causa del malestar kaqchikel es provocado por Alvarado quien, sediento de riquezas y poder, exigió mujeres a los ajpop, y oro en grandes cantidades, diciéndoles que los quemaría si no conseguían el metal en cinco días. Los señores kaqchikeles, convencidos de que Alvarado cumpliría la amenaza, decidieron abandonar Iximche, refugiarse en los montes y hacer la guerra a los españoles, iniciándolo en el Wuqu’ Ajmaq (26 de agosto de 1524).

El Memorial de Sololá cuenta el descontento de los ajpop de Iximche’: “Cinco años y cuatro meses estuvieron los señores bajo los árboles, bajo los bejucos”.

A diferencia de los quiches que enfrentaron a los españoles en campo abierto, los kaqchikeles adoptaron nuevas tácticas de combate, como lo reconoce el mismo Pedro de Alvarado: “(…) estando allí nos dieron cruda guerra e hicieron muchos hoyos puestos en ellos varas hincadas las puntas arriba e cubiertos con tierra e con hierbas a donde cayeron muchos caballos e murieron e hirieron muchos cristianos”.

El 8 de mayo de 1530, Beleje’ K’at y Kaji’ Imox decidieron abandonar la guerra y entregarse, pues el pueblo kaqchikel había disminuido el apoyo a los soldados, a fin de que el ejercito español no continuara quemando las milpas y ranchos, y herrando a los prisioneros. El Memorial de Sololá indica que como resultado de ello se impusieron terribles tributos, consistentes en lavar el oro y construir la ciudad de los castellanos.

En abril 1531, Kaji’ Imox, acompañado de Kiyawit Kawoq, encabezó una nueva insurrección, como protesta a la forma con que Jorge de Alvarado había nombrado al sustituto de Beleje’ K’at, quien había fallecido mientras lavaba oro. La rebelión se prolongo hasta 1535, cuando los españoles consiguieron atraparlos y encarcelarlos.

Antes de que Alvarado zarpara hacia las Islas de la Especiería, los miembros del Ayuntamiento le pidieron que se llevara a Kaji’ Imox y Kiyawit Kawoq, pues dichos caudillos solamente a el temían, pero Alvarado prefirió ahorcarlos, pensando que así no se daría un nuevo alzamiento Kaqchikel.

Esto aconteció el 28 de mayo de 1540 (13 Q’anel).

Por el Reconocimiento de Nuestros Verdaderos Héroes y Gobernantes Mayas

CAMBIO DE MENTALIDAD

Kajkan Felipe Mejia
Maya Kaqchikel

La desaparición de pertenencia cultural genera en los individuos la perdida de las posibilidades de saber "quien es" y fundamentalmente "hacia donde va".

En cada una de las culturas se concibe un tipo de espiritualidad, se concibe el espacio intangible de diferente manera.

Una de estas concepciones es la que se tiene desde la cosmovisión maya, en donde el ser humano se vivencia a sí misma como una “parte de la naturaleza, del universo, de un todo”. En donde no existen barreras entre los seres humanos, la naturaleza y el universo. En donde el humano no es un ser aparte, ni está por encima de la naturaleza porque es parte de ella.

En eso se diferencia de otros pensamientos en donde se establecen jerarquías, en donde se considera a los seres humanos “superiores” y por encima de la naturaleza o “distintos” de la naturaleza y sujetas al ser humano, predisponiendo de esa manera a crear una barrera mental de distinción, de prejuicios entre los humanos y la naturaleza, en donde se cree en “un principio máximo o supremo” el cual gobierna todos los fenómenos y a todos los seres, en donde se interpreta todo de manera sistemática e ideológicamente.

El pensamiento maya ha vivido en la práctica por milenios de que cada fenómeno tiene sus propios principios y aceptarlos tal como se manifiestan es parte del “ubicarse cada uno en su espacio”. Que al verlos a través de la lógica de seres humanos se le pierde el respeto a cada uno de esos fenómenos. Que entre los extremos, existe variedad de estados de ánimo y actitudes por cada uno de los seres, y que influyen también en el comportamiento de los demás. Hay Luz en la oscuridad, pero también existe oscuridad dentro de la luz.

Otros creen en un ser supremo absoluto y valores subordinados al mismo, pero ese pensamiento ha generando el fundamentalismo. La concepción maya es flexible porque permite un amplio rango de valores y muestra tolerancia hacia lo que la otra concepción considera “malo”, porque todo lo creado tiene su razón de ser y no puede explicarse desde nuestra lógica.

De la semilla, para brotar la planta, necesariamente tiene que morir para que surja una nueva vida. De la noche oscura nace el día. Del dolor surge la trascendencia.

Es importante resaltar entonces que la cultura, el contexto social e histórico tienen que ver con la cosmovisión de un grupo determinado de seres humanos.

La dualidad, uno de los componentes del pensamiento maya, manifiesta que la existencia de los extremos hace la unidad. De lo finito y lo infinito, de la tierra y el cielo, de la luz y la oscuridad, del calor y del frío, lo alto y lo bajo, lo visible y lo invisible, lo espiritual y lo físico, la calma y el movimiento, etc. En todas estas manifestaciones existe energía, la que al paso del tiempo se va transformando en otro elemento indispensable para la vida en toda su manifestación. Así como sucede con el paso de la muerte a la otra vida, cada una de las manifestaciones se complementa a través del camino de los días, en el paso del tiempo. Ruk’u’x Kaj - Ruk’u’x Ulew; la esencia del cielo y de la tierra; la manifestación tangible e intangible (física y espiritual) de los elementos naturales se hacen uno en el “todo”, porque todo tiene su manifestación física y espiritual y se complementan entre sí. Esto se refleja en la gran red de energía que viene y va por todo el universo.

Es evidente que en nuestro microcosmos individual, familiar y comunitario se hace necesario el equilibrio y la armonía para que la energía fluya, pero no se pueden mantener mientras pensemos que la humanidad es dueña de la naturaleza.

En el contexto de los discursos ceremoniales de los ajq’ija’ se puede escuchar la práctica del equilibrio y la armonía a través de la invocación de energías, fuerzas, guardianes cerros, barrancos y planicies, además de otros elementos en donde evocan el espacio de la dualidad:

Tz’aqol – B’itol: Constructor - Forjador

Jun Ajpu’ Wuch’ – Jun Ajpu’ Utiw: Cuidador - Guardián

Tepew – Q’uq’umatz: Grandeza del Cielo – Grandeza de la tierra.

Ruk’u’x Choy – Uk’u’x Palow: Esencia de las lagunas – Esencia de los mares.

Qati’t – Qamam: Abuelas - Abuelos.

Ch’ip Kaqulja’ – Rax Kaqulja’: Pequeño Rayo - Rayo Verde.

Rajawal juyu’ – Rajawal Taq’aj: Guardián de cerros - Guardián de planicies.

Ajraxa Laq – Ajraxa Tzel: Ofrenda en bandeja Verde - Ofrenda en Bandeja Redonda

Ixpiyakok – Ixmukane’: Abuelo del día - Abuela de la Noche.

Jun Ajpu’ Wuch’- Jun Ajpu’ Utiw: Guardián del Amanecer - Guardián del anochecer

Qatat q’ij – Qati’t Säq: Abuelo del sol - Abuela de la luz

De ese mismo aspecto surge entonces la dualidad de mujer – hombre. De la energía para producir luz, para producir vida. No pueden uno ni otro estar es solo si el motivo es generar vida, tampoco puede positivo con positivo, o negativo con negativo generar luz, creación. En la sabiduría maya todo va enlazado. Todo se complementa; dos abuelas, dos abuelos, madre y padre, tierra y semilla para el nuevo ser.

En el Pop Wuj se mencionan otros personajes que reflejan la dualidad:

Jun Kame – Wuqub’ Kame,

Xulu’ – Pakam,

Jun Junajpu’ – Wuqub’ Junajpu’,

Jun B’atz’ – Jun Chwen,

Jun Ajpu’ – Ixb’alamke’.

De acuerdo al principio de dualidad entonces es que en los distintos calendarios maya se definen períodos positivos y negativos, altos y bajos; los que son previstos a través de cálculos matemáticos combinados con los días. Sobre todo con la actitud de observación y quietud, los ancestros maya han sistematizado sus experiencias a lo largo de la historia y nos la han transmitido de distintas maneras, con la intención de encausar y reencauzar nuestra energía para el beneficio de todos. A fin de cuentas; todos estamos en mismo espacio tiempo en el cual nuestro objetivo común debiera ser una vida mejor.

En el ambiente energético, el espíritu y la materia son dos mundos que se complementan y están en constante comunicación. El reto de cada ser humano es la búsqueda constante de los puntos en contacto entre ambos para mantener el equilibrio, necesarios para la armonía del interior del ser humano y su entorno.

El principio de la dualidad mujer–hombre es lo que puede reforzar la unidad familiar en una sociedad como la maya que esta basada en el consenso, en la solidaridad y en los pactos que tienen la finalidad del bien común, el equilibrio, la responsabilidad y la armonía familiar y comunitaria.

Esta manera de concebir la vida ha ayudado a comprender el comportamiento de la naturaleza, el comportamiento de los cuatro elementos básicos de la vida, el cual es reflejado en los cuatros puntos cardinales al momento de las ceremonias, y Ruk’u’x Kaj, Ruk’u’x Ulew, la fuerza que hace posible la armonización de estos cuatro elementos. El Gran Espíritu que nos lleva a cada uno de los seres hacia el centro de si mismo y luego nos remite armonizados a integrar el espacio que nos corresponde en el universo de colores, formas, sonidos, ritmos, dimensiones, sentimientos.

De esa manera entonces, al creer plenamente cual es nuestros rol de seres humanos, también asumimos que se puede vivir sin dañar, sin contaminar a la madre naturaleza, que es posible levantar altos edificios y construir ciudades concibiéndose a sí mismos como parte de la naturaleza y no como enemigo de ella, que la actitud es la integración de distintas disciplinas científicas para un solo fin; la armonización del todo.

La sobrevivencia y el desarrollo de cada ser humano dependen de la vida de otras más y de los seres que son y forman parte de la naturaleza. Ninguna persona sobrevive aislada de las demás, esto mismo sucede en todas las comunidades y el mundo en general. La persona es la integridad del “todo”; cada quien es parte importante del conjunto de la sociedad, de la naturaleza, del universo, porque cohabitamos en el mismo mundo, en el mismo espacio-tiempo. El equilibrio y la armonía personal es deber de cada uno de los seres humanos, cultivarlos para generar la complementariedad en donde nadie es mejor ni peor.

Somos diferentes por el color de nuestra piel, el lenguaje, nuestra espiritualidad, ocupaciones, gustos, pensamiento; pero como seres humanos compartimos y participamos de los elementos de la naturaleza y de la Suprema Energía que los maya llamamos Tepew Q’uq’umatz. Sobre todo porque todos poblamos un espacio definido de la Madre Naturaleza.

El equilibrio debe prevalecer en el orden natural, social y cósmico para que los ciclos del tiempo no sean catastróficos, sino todo lo contrario; en donde todos mantengamos el respeto al espacio de cada uno de los seres, en convivencia armoniosa.

Ya estando al final de ciclo del treceavo b’aqtun, ya es obsoleto el esquema de patriarcado que ha homogeneizado y reprimido. Es necesaria la instalación de bases de pensamiento colectivo que refleje la unidad, en donde se planeen metas y se generen sentimientos de enlace a un espacio territorial en donde la diversidad cultural, en donde que mujer y hombre puedan transformar la estructura tradicional.

Es urgente el cambio de actitud que nos ayude a sanar siglos de dolor y egoísmo que se ha reflejado en Nuestra Madre Tierra.

Chi Iximche’, chuwa Waqxaqi’ Kawoq,

Septiembre de 2010

PROCESO DE ACOMPAÑAMIENTO PSICOSOCIAL DESDE LA VIVENCIA DE LAS COMUNIDADES MAYA

INTRODUCCION:

El estudio de la conducta y de la personalidad que ayuda a conocer, explicar y predecir el comportamiento de los seres humanos, ha sido otra disciplina científica que ha ocupado a los maya.

Desde la antigüedad, han observado, sistematizado y clasificado la información del comportamiento de las personas, relacionándolas con su medio social, natural, cósmico y trascendente.

El ejemplo más ilustrativo en este campo, lo constituye la descripción de los días y su clasificación y cómo influyen en la conducta del ser humano. Dicho concepto se puede encontrar en la mayoría su literatura clásica como el Chilam B’alam, el Memorial de Tecpán Atitlán, el Popol Wuj y algunos de los códices que sobrevivieron a la época de la invasión.

Se puede notar en dichos documentos, que en muchas ocasiones, las personas llevan como nombre personal, el nombre del nawal del día en que nacieron, por ejemplo Kab’lajuj Tz’i’, Kaji’ Imox, B’eleje’ K’at, b’elejeb’ Tz’i’. Dicha práctica permaneció después de la invasión ya que los maya adoptaron el nuevo calendario, usándolo como protección a sus conocimientos, naciendo el sincretismo, y sustituyendo así los días mayas por el santoral cristiano para los nombres de las personas.

Según esta disciplina la personalidad del individuo depende principalmente de la influencia que ejercen sobre él, los nawales del día de su concepción, de su nacimiento, del día auxiliar principal y el del cargador del año ab’ en que se produjo el nacimiento. La personalidad depende además de su entorno familiar y comunitario. De manera que la personalidad del ser humano debido a las distintas energías que los nawales influyentes, su medio social, su medio natural, cósmico y lo intangible, hacen que en un momento dado se desequilibre.

Los profesionales en la disciplina del reencausamiento de la energía son los ajq’ija’ –guías espirituales mayas, las k’exeloma’ (comadronas) y los ancianos o ancianas, orientadoras de la vida de la comunidad.

Como se expresó arriba, el instrumento de referencia más conocido para esta práctica, lo constituye el Cholq’ij o calendario sagrado de doscientos sesenta días, el cual ha sido aprendido y trasladado de generación en generación hasta nuestros días, éste, inmerso en la práctica ceremonial maya el cual tiene el objetivo de equilibrar física, mental y espiritualmente a las personas.

La ceremonia maya es la actividad sagrada a través de la cual el ser humano que se identifica con dicha práctica, busca acercarse y comunicarse con el Ser Supremo, el Creador del Cielo y de la Tierra, con los elementos tierra, fuego, agua, aire, con los ancestros, con los guardianes del bosque, de las cuevas, mares, lagos, con los nawales, etc., de los cuales, en un momento dado se ha desconectado por completo, ya sea por influencia de otras ideologías, o por los efectos de la guerra, pero que con ello, se ha abandonado una parte esencial de la vida y por la cual está en desarmonía con el entorno y su interior.

Las ceremonias mayas se llevan a cabo con objetivos muy concretos, ya sea para inaugurar y celebrar fechas importantes, rendir ofrendas como muestra de agradecimiento, para pedir bienestar físico, para la salud mental y espiritual, para el trabajo y la sabiduría en momentos difíciles de la existencia. Para saturarse de energía positiva, para limpiarse de energías negativas, etc. Esta actividad es practicada en los Centros Ceremoniales o “ALTARES MAYAS” tales como los cerros y otros lugares considerados vestigios de los antiguos mayas, pero también puede celebrarse en espacios en donde concurren una cantidad de personas que están de acuerdo en celebrar un momento como tal, ya sea en casa, en un local institucional, en los sembrados, etc.

En el caso del acompañamiento psicosocial a las victimas del conflicto armado, las ceremonias se realizan en los cementerios clandestinos (exhumaciones) y luego, durante la dignificación, el que se hace a través de la inhumación en el cementerio de las comunidades.

La celebración de una Ceremonia Maya para el acompañamiento psicosocial es dirigida por el ajq’ij, quien define la fecha más adecuada para llevarla a cabo tomando en cuenta el cargador o energía del día, y para ello consulta el Cholq’ij.

El elemento fundamental en la ceremonia maya es el fuego, el cual se genera a través de los materiales que se usan en dicho momento. El incienso, el copal, el azúcar, las candelas de colores, flores y otros materiales es el tipo de ofrenda que se quema durante la ceremonia; y a través de ello es que el Ser Supremo, los abuelos, los elementos en todas sus manifestaciones se comunican con el guía espiritual.

El/la ajq’ij entonces se convierte en el intérprete que transmite la situación actual y el devenir de las personas y comunidades para afrontar de la mejor manera los problemas del presente y del futuro.

EL AJQ’IJ Y SU TAREA EN LA SALUD MENTAL COMUNITARIA

En relación a las acciones del ajq’ij a través de su especialidad en el campo físico-espiritual, su acompañamiento en la tarea de la salud mental comunitaria se enfoca en la escucha con responsabilidad, la que usará como herramienta para el diagnóstico personal, familiar y comunitario de quienes fueron afectados por el CAI (conflicto armado interno). De manera que las ceremonias mayas tienen el objetivo de reencausar la energía de los mencionados, con el fin de reincorporarlos a la vida nacional.

En el proceso de exhumación, las ceremonias e invocaciones se hacen con el motivo de fortalecer emocional y físicamente a los familiares de las victimas, a través del fuego ceremonial, “la escucha con responsabilidad”, palabras de aliento, la medicina natural y los masajes terapéuticos. En dicho momento se genera el espacio ideal para desahogar tristeza, dolor, preocupación, coraje, miedo e impotencia. Es una manera de fortalecimiento emocional-espiritual para los familiares de las victimas en un momento muy difícil porque se abren heridas por la desaparición injusta de sus familiares. Es un reencuentro doloroso en el cual necesitan del acompañamiento y del fortalecimiento espiritual.

En el proceso de inhumación, las ceremonias de fortalecimiento se hacen importantes ya que cuando los familiares no han sido identificados en el momento de la exposición de vestuario y de osamentas; el dolor y la tristeza todavía son demasiados. Además, quienes han encontrado a su(s) familiar(es), es a través de la ceremonia que están cerrando un círculo de dolor, el cual se hace muy intenso en un momento dado de la ceremonia.

Uno de los aspectos importantes del acompañamiento psicosocial desde la cosmovisión es que se hace en el idioma maya de la comunidad, el cual genera mayor confianza, mayor comunicación, y consecuentemente, mayor eficiencia en la resiliencia de los familiares de las victimas del CAI.

En relación a la atención especializada, el ajq’ij, luego de su diagnóstico a través de procedimientos muy particulares, incluyendo el tz’ite’ (la vara), trata las enfermedades psicosomáticas más comunes: miedo, faltas a las normas y valores, problemas generados por su día de nacimiento, enfermedades diversas, detrimentos por olvido de errores cometidos y demencia por irresponsabilidad, como parte de las consecuencias de la descomposición social.

CONCLUSION:

A lo largo de todo el proceso de acompañamiento sale a relucir el objetivo de recuperar la práctica de la identidad maya, ésta, a través de la búsqueda del nawal o día de nacimiento en el cholq’ij, como parte esencial de recuperación de la armonía, el cual es un elemento esencial para la ceremonia maya ya que cada persona va a tener una tratamiento muy particular en el proceso de acompañamiento psicosocial desde el enfoque de la cosmovisión maya y así superar la crisis emocional, tener una actitud positiva ante la vida, aprender a vivir sin olvidar lo que le ha sucedido, tener incidencia en los espacios a todo nivel comunitario y generar la autogestión individual, familiar y comunitaria en todos los ámbitos de la vida.

ETIMOLOGIA DEL NOMBRE: KAQCHIKEL

Tomado de la tesis de Licenciatura de Pakal B’alam: “Descripción lingüística del Kachikel clásico registrado en los manuscritos de los Xpantzay” 2004.

EL NOMBRE KAQCHIKEL

En el Memorial de Tecpán Atitlán, escrito a mediados del siglo XVI, ya registraba el cambio en la palabra cakchiquel. La etimología de este nombre provee datos importantes que ayudan a comprender el cambio vocálico.

Etimología del nombre Kaqchekel

La etimología es la rama de la lingüística que tiene como objeto el “estudio de los orígenes mas remotos que pueden ser documentados de una forma lingüística y de su evolución. La etimología estudia los étimos de las lenguas. El término étimo viene del griego étymon (sentido verdadero) y se define como “la forma supuestamente mas antigua del nombre kaqchikel es kaqchekel, como se encuentra en los textos de los Xpantzan. Esta palabra tiene la vocal e en la penúltima silaba. Afortunadamente la explicación del origen del nombre aparece en los textos de los Xpantzay y también en el Memorial de Tecpán Atitlán. El Memorial explica claramente que el nombre Kaqchekel se deriva del sustantivo kaqache’, árbol coloroda, como se lee en el siguiente fragmento:

Nuestro báculo era de árbol colorado cuando vinimos
Pasamos trayéndolo en la entrada de Tulán, y por consiguiente nos llamamos (nación) cakchiquel,
Oh hijos nuestros, “
Dejaron dicho Q’aq’awitz y Saktekaw

Este fragmento provee el étimo o fuente de derivación del nombre kaqchikel: kaqache` árbol colorado. Kaqache’ es una palabra compuesta por dos raíces unidas kaq adj. rojo, y che’ sust. Árbol, y están enlazadas por la vocal apentética _a_. Esta vocal sin embargo, no aparece en el nombre, por esta razón no se encuentra la forma kaqache(kel) sino kaqche(kel). Las fuentes escritas de la época, elaboradas por los misioneros registran la variante kaqche’, sin vocal epentética, que es la que corresponde exactamente a la base del nombre kaqche-kel. Por ejemplo, Coto registra kaqche’ como palo colorado para teñir; y Pantaleón registra las dos formas kaqche’ (sin vocal epentética) árbol de carreta: y kaqache’ (con vocal epentética) árbol colorado y tiñen con él.

El fragmento indica que la nación kaqchikel tomó su sombre de una planta (kaqche’) del cual fue elaborado su báculo. Este hecho sugiere que las plantas o sus derivados como el báculo eran elementos importantes en la cultura. El cha’me’y báculo era símbolo de poder y autoridad de los kaqchikeles. Otras naciones mayas también tomaron su nombre de plantas: los k’iches toman su nombre k’eche’ tipo de planta/árbol; los tz’utij-iil de tz’utuj (flor de milpa); los Ch’or_ti’ de ch’or (milpa). También algunos linajes de los kaqchikeles toman su nombre de planta, tal es el caso de tuq-u-che’ nombre derivado del árbol tuq tipo de encino, los Sib’aqijay de sib’aq, planta del cual se producen los amarradores de tamales. En este mismo orden de ideas, en el kaqchikel clásico se utilizaban palabras que nombran partes de una planta como metáfora para ancestros, o descendientes; por ejemplo, el par –wixal es el tronco con retoños, y kutam es tronco sin retoño; _si’j es flor de árbol antes del fruto, y _jotay es retoño.

La metáfora si’j jotay todavía se usa en el kaqchikel contemporáneo, y se le escucha principalmente en el lengua de rezo; pero el wixal kutamil ha caído en desuso.

Los textos de los Xpantzay también proveen datos importantes que complementan la información sobre el origen del nombre Kaqchekel. En realidad, los datos que proveen son más especificos sobre este hecho. La información indica que la nación kaqchikel, así como cada una de las cuatro divisiones principales, tomó su símbolo de poder del árbol de kaqache’.

Se puede inferir que de esta planta no solamente se elaboraban los báculos que eran símbolos (antiguo y actual) de autoridad, sino también de ella se producía buen fuego. El fragmento Xpantzay, como se puede leer, es bien explicito en el establecimiento del poder a través del corte y distribución de cada una de las partes del árbol kaqche’ entre las divisiones o linajes kaqchikeles:

y ahí se estableció el señorío.
El poder, y la grandeza. Un árbol había ahí.
Árbol rojo cortaron como símbolo de poder
Los Sotz’il Winaq tomaron el tronco;
Los Kaqchekel tomoron el tronquillo de rama;
Los Tuquche’ tomaron la rama:
Los A(j)qajal Winaq tomaron las hojas.
Se decía que antiguamente no hubo poder ahí.
Y los Sotz’il Winaq siempre tuvieron poder
Porque tomaron el tronco
En la oscuridad de la noche lo hicieron. (Xpantzay 36 a)

Como se observa en el texto, el kaqchikel del siglo XVI expresó el concepto de poder a través de la palabra q’aq’al que se deriva de q’aq’ fuego. Según texto, los Sotz’il siempre mantuvieron el fuego o poder porque tomaron el tronco del árbol. El autor del texto hace énfasis en este punto a través de la repetición de la información sobre los Sotz’il: inicia la lista de los Sotz’il, y lo recalca al final del texto.

El Popol Wuj, en k’iche’, en cambio, dice que los kaqchikel hurtaron el fuego de los k’echee’, porque no quisieron dejarse dominar. Los autores del Popol Wuj cuando se refieren a este evento, escriben 3a3chekelb (q’aq’chekeleb’) y no kaqchekel como se nombraban los propios kaqchikeles. Este hecho puede ser interpretado de varias formas, un interpretación es que los llamaban 3ª3chekel y no kaqchequel a manera de juego lingüístico, por nombre o por burla para recordarles el fuego que tomaron. Una segunda interpretación es que el nombre fue mal escrito en el Popol Wuj, por quienes hicieron uso inconsciente del alfabeto colonial. Las dos formas antiguas del nombre de la nación kaqchekel ((XVI), una con la raíz kaq (rojo), y la otra con la raíz 3a3 (fuego) ha causado confusiones a historiadores monolingües en castellano. Por ejemplo, el historiador Daniel Contreras, en la discusión sobre el nombre de la nación kaqchekel afirma “Por eso recibieron el nombre de Gagchequelab, que quiere decir los del bastón rojo. Gag o cak quiere decir en k’iche’ y en kaqchikel, rojo o fuego”. De acuerdo con los expertos en lingüística histórica sobre los idiomas mayas, loas palabras kaq rojo y q’aq’ fuego en ningún momento de su historia han sido la misma palabra. Es importante notar que aun el Popol Wuuj registró la palabra 3a3chequeleb, como se ve a continuación:

…hurtaron un poco de fuego en Pa Sib’,
ellos eran los de la casa de Sotz’il.
Chamal Kan era el nombre d ela Divinidad de los
3a3chequeleb’. Tenía apariencia de murciélago
al pasar en Pa Sib’ (en el humo). En Chi Libilotix
pasaron cuando vinieron a traer el fuego.
Los q’aq’chekeleb’ no pidieron el fuego.

El origen y la evolución del nombre se resume asi:

Fuente del Nombre:

Derivación del Nombre, según fuentes propias:

· Xpantzay Cakchequel XVI

· Memorial de Tecpán Atitlán Cakchiquel XVI

Nombre según el texto k’eche’ Popol Wuj: 3a3chequeleb’ XVI

/E/cambió a /i/ Kaqchikel XXI

Se puede establecer que kaqche’ es la raíz o base del nombre kaqchekel, sin embargo la ultima parte del nombre, _kel, es discutible. Para analizar esta parte, se comparará la morfología de otros nombres de naciones y linajes mayas. Se puede analizar que varios de estos nombres tienen un sufijo derivacional el cual se agrega a la base para derivar un sustantivo abstracto. Por ejemplo, tz’utuj (flor de milpa) agrega el sufijo _iil, sotz’ (murciélago) agrega el sufijo _il; xaj (danza) agrega _il para derivar Xajil; ajqaj (avispa) adiciona _al para formar Ajqajal.