JUWINÄQ NA'OJ- 20 CONSEJOS INDÍGENAS

1. Levántate con el sol para orar. Ora sola(o). Ora frecuentemente. El Gran Espíritu oirá, ciertamente, si le hablas.

2. Sé tolerante con aquellos que han perdido el camino. La ignorancia, la presunción, la ira, los celos y la avaricia (codicia), provienen de un alma perdida. Ora para que ellos encuentren guía.

3. Búscate a ti mismo, por tus propios medios. No permitas que otros hagan tu camino por ti. Es tu senda, y sólo tuya. Otros pueden caminar contigo, pero nadie puede hacer tu camino (o caminar tu senda) por ti.

4. Trata a los huéspedes en tu casa con mucha consideración. Sírveles la mejor comida, dales la mejor cama y trátalos con respeto y honor.

5. No tomes lo que no es tuyo, sea de una persona, una comunidad, de la selva o de una cultura. No fue dado ni ganado. No es tuyo.

6. Respeta todas las cosas que están sobre esta tierra, sean personas o plantas.

7. Honra los pensamientos, deseos y palabras de todas las personas. Nunca los invadas, ni te burles de ellos, ni los imites de manera grosera. Permite a cada persona el derecho a su expresión personal.

8. Nunca hables de los demás de mala manera. La energía negativa que pones en el universo se multiplicará cuando retorne a ti.

9. Todas las personas comenten errores. Y todos los errores pueden ser perdonados.

10. Malos pensamientos causan enfermedad a la mente, al cuerpo y al espíritu. Practica el optimismo.

11. La naturaleza no es PARA nosotros. Es PARTE de nosotros. Ella es parte de tu familia del mundo.

12. Los niños son las semillas de nuestro futuro. Siembra amor en sus corazones y riégalos con sabiduría y lecciones de vida. Cuando crezcan, dales espacio para crecer.

13. Evita herir los corazones de los demás. El veneno de tu sufrimiento retornará a ti.

14. Sé verdadero (veraz) todo el tiempo. La honestidad es la prueba de la voluntad de uno en este universo.

15. Consérvate balanceado. Tu persona Mental, tu persona Espiritual, tu persona Emocional, y tu persona Física: todas tienen la necesidad de ser fuerte, puras y saludables. Ejercita al cuerpo para fortalecer la mente. Crece mucho espiritualmente para curar enfermedades emocionales.

16. Haz decisiones conscientes acerca de quién serás y acerca de cómo reaccionarás. Sé responsable por tus propios actos.

17. Respeta la privacidad y el espacio personal de los demás. No toques la propiedad personal de los demás, especialmente los objetos sagrados y los objetos religiosos. Esto está prohibido.

18. Sé verdadero ante ti mismo primero que todo. No puedes nutrir y ayudar a otros si no puedes nutrirte y ayudarte a ti mismo primero.

19. Respeta las creencias religiosas de los demás. No impongas en los demás tus propias creencias.

20. Comparte tu buena fortuna con los demás. Participa en la caridad.

CELEBRACION DEL DIA DE LAS FLORES EQUINOCCIO DE PRIMAVERA 21 DE MARZO 2010 PRESENTACIÓN DE SEMILLAS

Aq’ab’al Audelino Sajvín

Consejo de Autoridades Ancestrales Maya

Kaji Imox B’eleje K’at

En memoria a los abuelos maya, quienes siempre han sido grandes observadores del tiempo en Nuestra Madre Tierra.

Nuestros abuelos han dividido al cielo y la tierra en dos elementos, dos actitudes, dos estados complementarios: Ruk’ux Kaj - Ruk’u’x Ulew, Tzaq’ol - B’itol y Q’uq’umatz. Lo dividieron también en los cuatro puntos cardinales y las cuatro esquinas del universo, tal como suceden en Chi Iximche’, Teotiwakan y otros centros ceremoniales de hermanos indígenas y culturas antiguas.

El cálculo del tiempo ha sido a través de la observación de distintos elementos de la naturaleza, de los seres humanos y del universo, surgiendo de esa manera un número muy importante: el 13, que tiene que ver con las 13 constelaciones. Combinados los números anteriores con 28 días hacen un total de 364 días (según el códice de Madrid). La observación la podemos ver a simple vista iniciando con las Estrellas llamadas Smo’ch o Las Siete Cabritas durante su recorrido en el firmamento. En el templo las Monjas de Chichen Itzá están representados los trece signos de las constelaciones, que también se encuentran en el códice de Madrid.

Las observaciones hechas por los abuelos mayas las dejaron registradas en las estelas, los códices y a lo largo de varias ciudades maya a través de templos y observatorios. Muchos investigadores dan de referencia a Waxaqtun, Tikal, Templos las Monjas, Chichen Itza y el Caracol, sin embargo la observación, no solo se limitó a una sola manera porque también se hacía la observación en el punto central del cielo. Dos días al año uno antes y uno después del solsticio de verano en el hemisferio norte.

Otra forma de observación es cuando el sol está justo en el cenit, es decir, en forma vertical. El tiempo varía a través del viaje de la Madre Tierra alrededor del Padre Sol. A través de este movimiento, añadiéndole la inclinación y rotación sobre su propio eje, la posición del sol varía al paso del horizonte. Los abuelos mayas dividieron el ciclo de 364 días por 4 espacios de tiempo, el cual equivale a 91 días, cada uno, al situarlas en las fechas del calendario gregoriano varía entre 20 o 21 de marzo y se les define como Equinoccio de Primavera, el 20 o 21 de septiembre es el Equinoccio de Otoño, (día y noche iguales), 20 o 21 de junio el Solsticio de Verano que es el día mas largo del año, y el 20 o 21 de diciembre es el otro solsticio de invierno en donde se encuentra la noche más larga del año. Este conocimiento persiste en las comunidades mayas, ya sean éstas, celebraciones sincretizadas o no, en las cuales se mantienen como festividades importantes, en que los ciclos del movimiento de la Madre Tierra alrededor del Padre Sol mantienen su importancia.

“Equinoccio significa igual día, igual noche. Las hojas de los árboles van cambiando, se miran flores muy hermosas, también los árboles tienen su cambio cuatro veces al año, estas palabras fueron dichas por el abuelo Félix Quila que se encuentra en la otra dimensión. Los pájaros nacen por estas fechas. El color morado y amarillo de las flores y hojas resalta en esta época, el canto de los pájaros también resaltan de alegría por este acontecimiento.

En Mesoamérica se le da mucha importancia a dicho acontecimiento pues es cuando Q’uq’umatz, Ketzalkoat o kukulkan, se muestra. El ejemplo de este acontecimiento se da en Chichen Itzá cuando se forma la figura de Q’uq’umatz descendiendo. Para purificar la tierra para volver a cosechar, a los 260 días, para el equinoccio del 21 de diciembre en las tierras altas, cuando los cristianos celebran el nacimiento de Cristo, nueve meses después de dicho período.

La naturaleza es un factor determinante en las acciones de los seres vivos; el agua, la tierra y el sol son elementos generadores de vida, por ello, se les rinde tributo. Los rituales de la fecha están orientados a la siembra, al inicio de un deseo de crecimiento, ya sea éste material o espiritual.

CELEBRACION DEL DIA DE LAS FLORES Y BENDICION DE SEMILLAS

El equinoccio del 21 de marzo, marca la idea del inicio de un ciclo en el que se bendice, a través de la energía del sol, a toda la gente que acude y recibir la primavera.

L@s ajq’ija’ solicitan a las fuerzas cósmicas que los campos den buenas cosechas, que los animales salvajes y domésticos tengan sana y abundante generación. Que los árboles tengan frutos y la robustez necesarias para los años venideros.

La fecha es especialmente apropiada para la celebración del acoplamiento ritual (real o simbólico) masculinos y femeninos, reproduciendo la unión entre el cielo y la tierra, para la fertilidad, lo que favorecerá las cosechas.

Los días que anteceden, es tiempo de purificación al nacimiento de la primavera, el resurgimiento del verdor de la Madre Tierra. Es muerte y resurrección. La naturaleza renace, el mundo revive la fuerza activa dormida en el silencio del invierno, despierta de nuevo a la vida. Es el embarazo, la semilla, el óvulo y el huevo en donde se gesta el nuevo ser que ha de nacer.

Con dicho acontecimiento debemos estar en meditación, también agitar nuestras banderas de colores, como símbolo de pureza y libertad. Cantar, tocar diferentes instrumentos y danzar. Debemos de empezar a marcar nuevamente estos momentos, porque nos esta tocando este tiempo para dejar lo mejor de nosotros. Juntos seguramente nos conectaremos energéticamente, y esa energía la tendremos en nuestros hogares para la luz que necesitamos en estos momentos de muchos cambios, de extrema oscuridad interna de algunos seres humanos.

Fuerza y Voluntad de cambiar nuestra actitud es lo que necesitamos en este momento.

Debemos olvidar el odio, la envidia, debemos de construir nuestro momento, porque ahora somos nosotros y nuestro compromiso es dejarlo muy bien elaborado para las futuras generaciones.

Recordemos que el registro de estos eventos no solamente se hicieron en Mesoamérica, sino en varios pueblos del mundo, para algunos pueblos como los del sur de América es el inicio de año, en el norte hay reuniones de purificación, al igual en los pueblos de Medio Oriente y la India.

Para nuestros pueblos también se inicia la purificación de nuestra Madre Tierra y de nuestra conciencia, que la estamos deteriorando cada día, al contaminar nuestro cuerpo, al ensuciar el agua, el aire y nuestra manera de alimentarnos.

Para estos días recordemos que se presentarán las mejores semillas en los diferentes altares para su energetización, para que las semillas se mantengan de generación en generación. Nuestro compromiso es no permitir que sean cambiados por otras semillas extrañas.

Los invitamos para retomar las celebraciones del tiempo igual día igual noche. Que lo vivamos desde nuestras familias, las comunidades y el mundo en general.

AUTORIDADES MAYA NO ELECTAS POR LA COMUNIDAD

Mientras que en algunas comunidades maya no se ha perdido la práctica de los principios, valores y normas, en otras se está restableciendo e implementando para los trabajos comunales, salud, educación, seguridad, infraestructura, bienes comunales, recursos naturales, derechos y obligaciones de las personas y funciones de las autoridades comunales.

Entre algunas de las autoridades maya que tienen presencia en sus comunidades se pueden mencionar a las/los ajq’ija’ (guias espirituales maya) quienes tienen la tarea de rogar a la Madre Naturaleza su protección. También tienen el deber de cuidar la integridad cultural y espiritual de la sociedad.

El trabajo del guía espiritual maya dentro de la protección de los recursos naturales, además de velar y proteger todos los elementos y seres que coexisten en un espacio determinado, también tiene la obligación de cuidar los lugares sagrados, porque dichos espacios son los que mantienen el equilibrio energético de la madre tierra y todos los demás seres.

Las y los Aq’omanela’ = médicos mayas: son las personas que aplican sus conocimientos en la salud curativa y preventiva, basándose en plantas, minerales, animales, frutas, hongos, etc. Dichas autoridades son las encargadas de orientar, educar, prevenir y curar a las personas. Los tratamientos los realiza a base de los recursos naturales existentes en su comunidad, las que tienen propiedades curativas o nutritivas.

Las autoridades de la salud, además de orientar a las personas y familias a cuidar, amar y mantener la salud en su entorno, fomenta el respeto a los elementos de la naturaleza, el agua, aire, tierra, plantas, animales y a los cuidadores invisibles de naturaleza.

Las k’exeloma’, médicas parteras tienen también el trabajo de la formación de los niños en relación a plantas medicinales. Propician la educación para mantener el equilibrio ecológico, la convivencia y el bienestar social de las personas y la madre naturaleza.

Existen diferentes fases del servicio comunal, llegando al final, a la integración del consejo de principales quienes han servido y cumplido a su comunidad de forma gratuita durante parte de su vida. Esta es una opción de cargo, o también se convierten en consejeros, encargados de orientar, dar criterios y dar sugerencias a las nuevas autoridades, hacer cumplir los principios, valores, normas y procedimientos de elección de las autoridades.

La comunidad respeta la palabra de los principales, porque entre ellos se consultan, analizan y buscan los acuerdos favorables para el beneficio colectivo.

CREADORES DE TESOROS UNIVERSALES Y GUARDIANES DEL PLANETA

En un principio todo lo que existía sobre la faz de América, le pertenecía a los pueblos originarios de Abya Yala; así como su cultura, los bosques, valles praderas, ríos, lagos, barrancas, animales, sus utensilios personales, laborales y ornamentales. Pero en un instante violento, el invasor se adueñó de todo lo que pudo.

Inicialmente despojaron a la población de todos sus ornamentos preciosos. Habiéndose terminado estos, procedieron con el repartimiento de las tierras. El invasor sin derecho repartió tierras que nunca antes le habían pertenecido.

Esta situación empujo a la población a ubicarse en los terrenos boscosos, inhóspitos e improductivos, alejados de los nuevos centros urbanos hechos por los invasores. Pero dado al hecho de que todo lo que poseen los pueblos originarios se ha convertido en un bien codiciado; en la actualidad se ha descubierto que los peores terrenos (cerros) que fueron forzados a habitar, cuentan con yacimientos de minerales y metales preciosos. Y de nuevo ese hecho ha puesto de manifiesto la ambición de unos pocos para enriquecerse, sin importar el deterioro ambiental que tal actitud depredadora genera. Inicialmente en el área explotada, pero luego repercute en todos los recursos naturales, haciéndose evidente que nunca terminará la persecución legal e ilegal de los pueblos originarios, pues a costa de unos cuantos centavos se les obliga a que vendan sus terrenos con tal de obtener los minerales preciosos que en ellos existen.

Los pueblos originarios estamos asentados en las tierras que por correspondencia milenaria nos pertenece. No estamos de acuerdo con el despojo de nuestras tierras y cómo se continúa con la destrucción y el saqueo de la Madre Naturaleza, pues eso traerá consecuencias negativas para todos.

No contentos los invasores con haber obligado a la población originaria a habitar montañas y laderas, ahora que reconocieron que el oxigeno y el agua que producen los árboles es un tesoro, exigen a quienes han mantenido el ecosistema en equilibrio a que cuiden los árboles y no los corten sin haberse comprometido en sembrar otros. Se nos prohíbe a que los utilicemos para nuestra supervivencia mientras que las grandes empresas madereras están haciendo estragos en donde los recursos naturales están siendo controlados en las supuestas “áreas protegidas”,

y las condiciones que se les imponen no son nada comparados a los que no tienen recurso económico alguno. Eso significa que la protección de áreas es para que las comunidades indígenas no puedan tener acceso a ellas, a las tierras que han sido comunales desde tiempos ancestrales.

El problema de la contaminación del ambiente es un tema que debe de interesar a toda la humanidad. Y en tal sentido debe de haber un programa de sensibilización sobre este hecho y entender que de seguirse degradando el ambiente la vida del ser humano se aproxima cada vez más al colapso.

Los bosques son el medio por excelencia de donde la humanidad y todos los seres vivos obtenemos el oxigeno, por tal razón es necesario que todos los habitantes de las comunidades, poblados, ciudades, etc., iniciemos un proceso de concientización real y consecuente sobre este echo.

Las políticas nacionales e internacionales están apostando a la conservación del ambiente y de los bosques. Esto es muy importante, lo único es que en muchos casos asumen políticas unilaterales y No toman en cuenta la forma particular de vida de los pueblos originarios de todos los lugares. Históricamente a los pueblos originarios de América se les ha marginado de diversas formas y este es otro medio por el cual se le ahoga más en la miseria.

En parte, la conservación del ambiente se ha convertido en una emergencia mundial y por tal razón nuevamente el hombre originario, por seguir –siendo el dueño del último tesoro descubierto-, se le controla y se le castiga si utiliza uno o varios árboles. Pero, ¿porque las políticas ambientales exigen la protección de los bosques a los que menos contaminan y destruyen el medioambiente mientras a los que destruyen hectáreas enteras no los condicionan para nada?

Para la preservación del planeta no solo al pueblo originario se le debe de exigir que cuide los bosques y el medioambiente en general sino todos debemos de ser guardianes del planeta.

Por lo tanto las políticas conservacionistas deben de ser consensuadas y vinculadas para que se respeten la forma de vida de cada pueblo y persona para garantizar su desarrollo humano, para que podamos hablar de un Desarrollo Sostenible.

Los espacios de reinvidicación a los derechos de los pueblos originarios deben de provenir desde las mismas comunidades para que las propuestas sean de acuerdo al modo de vida de cada comunidad en relación al uso adecuado de sus recursos naturales.

El problema de la contaminación es un tema que le debe preocupar a la humanidad y no es justo que a la población que contamina menos se le exija que retribuya mas oxigeno al planeta.

José Alfredo Ajcet Ajquijay, Kaq

Imox

EL CONSEJO DE AUTORIDADES AJQ’IJA’

“KAJI’ IMOX – B’ELEJE’ K’AT” DE IXIMCHÉ, TECPAN GUATEMALA

La práctica de la Espiritualidad Maya se manifiesta desde el inicio de la historia y de la cultura misma, milenios antes de la invasión castellana. Y como base de culturas que permanecen; sigue en vigencia, a pesar de toda la represión que ha significado practicarla. En la época de la invasión castellana y durante el conflicto armado de treinta y seis años fueron sacrificados guías espirituales al realizar sus ceremonias, tratándolos de hechiceros y todo tipo de ignorancias.

Actualmente, en la espiritualidad maya están involucrados activamente los pueblos indígenas y no indígenas, no solo de Guatemala sino del mundo en general pues dicha espiritualidad ha sido otro de los aportes que la cultura maya ha hecho a la humanidad. Sin embargo, a lo largo de la historia del interior de Guatemala, como Pueblo Maya; seguimos siendo excluidos de muchas decisiones; sobre todo en lo referente a nuestra espiritualidad a pesar del Acuerdo de Identidad Derechos de los Pueblos Indígenas, el convenio 169 y otros respaldos jurídicos nacionales e internacionales suscritos por el gobierno de Guatemala.

No se puede negar que como pueblos originarios se nos sigue discriminando en todos los aspectos, sobre todo a los ajq’ija’ – guías espirituales maya en la libre práctica de nuestra espiritualidad y al acceso a nuestros Lugares Sagrados. Pero ya se está haciendo hora en dejar de lamentarnos y empezar buscar el diálogo, los concensos y las soluciones a nuestras demandas que desde hace siglos nos han sido relegadas. Es el momento para dejar de pensar y esperar que la solución venga de otros espacios cuando a lo largo de los más de quinientos años no haya evidencia de mejoras para nosotros. ¡Es el momento de darnos cuenta que han pasado muchos años, que el sol está naciendo de nuevo y la rueda del tiempo está llegando al momento justo para el Pueblo Maya!

Es hora de asumir de una vez el compromiso de retomar la sabiduría de nuestros antepasados. Que las autoridades espirituales, los líderes y las organizaciones del Pueblo Maya debemos hacer valer nuestros derechos, no solo los culturales, sino como ciudadanos guatemaltecos tenemos los mismos derechos a la libertad de culto como otros grupos religiosos, y ante el Estado, como comunidades indígenas podemos establecer nuestra propia forma de organización (Artículo 36 y 58 de la Constitución). Agregando que en el Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas se establece el derecho del pueblo maya para participar en la conservación y administración de los lugares sagrados.

Si no podemos hacer valer nuestros derechos tampoco podremos contribuir al recibimiento del Nuevo Amanecer si seguimos teniendo una actitud pasiva.

MOTIVO POR EL CUAL SE CONFORMO EL CONSEJO DE AUTORIDADES AJQ’IJA’ DE IXIMCHE'

En el municipio de Tecpán Guatemala, del departamento de Chimaltenango; existe diversidad de centros ceremoniales, ya sea que éstos estén en manos del gobierno o de particulares, pero en todo caso; es patrimonio cultural-ceremonial del pueblo maya. Agregando que otra de las dificultades es que existe discriminación de parte de personas y grupos que ignoran la realidad cultural de Guatemala.

HISTORIA RECIENTE DEL LUGAR SAGRADO IXIMCHE

Los primeros intentos de la reincorporación de la práctica de la espiritualidad maya dentro del espacio de Iximché sucedió durante la guerra interna a través de algunos ajq’ija’ de los alrededores de Tecpán quienes con un poco de temor subían por el barranco a prender algunas velas en el sitio en donde ahora es el espacio oficial de ceremonias. Luego fue la organización MAJAWIL Q’IJ quienes hicieron la primera ceremonia maya en la plaza “A” con motivo de la celebración del Quinto Centenario de Encuentro de Dos Culturas como fue difundido por la iglesia católica. Luego, cuando se hizo el Encuentro Continental de Guías Espirituales Indígenas, promovido por la Señora Rigoberta Menchú, aprovechando así el espacio solamente para eventos coyunturales.

A través del acercamiento y gestión de la señora Lucilda Cuxil y su compañero de hogar (quien ahora nos acompañan con su fuerza espiritual, en el otro lado de la vida), fueron quienes tuvieron acercamiento a las oficinas de la Defensoría Indígena; con la intención de obtener un respaldo del cargo de ajq’ij y k’exelo’m que practicaba en su comunidad y otras áreas. Se le hizo la propuesta de generar un acercamiento con otras personas practicantes de la misma espiritualidad quienes previeran una complicación similar y generar así el respeto a sus derechos, agregando que parte del conflicto que se tiene es la poca fuerza que se posee como grupo de una misma práctica espiritual, y de esa manera se nos sigue dividiendo y discriminado.

Así que luego de reuniones periódicas y generando espacios de discusión y análisis entre los ajq’ija’ en el interior del Lugar Sagrado Iximché se expresan algunas experiencia vividas por cada uno:

 Porque la mayoría de ajq’ija’ son analfabetas, los han discriminado y muchas veces las leyes no los favorecen porque las desconocen.

 Por la falta de conocimiento de la espiritualidad maya, la discriminación hacia los ajq’ija’ viene de indígenas y ladinos por igual.

 Existe resentimiento hacia la espiritualidad maya ya que asesinan y roban a los ajq’ija’ y a las persona que lo acompañan.

 Existen varios organismos del Estado que pide alguna identificación a los ajq’ija’ fuera y dentro de los centros ceremoniales, así como sucede en Iximché.

 Existe muchos prejuicios en las comunidades contra los ajq’ija’, por eso es necesario una identificación.

 Algunos ajq’ija’ dejan mucha basura el espacio donde realizan las ceremonias, son muy prepotentes, amenazan a los trabajadores del centro ceremonial.

 Parte de los beneficios económicos que los turistas dejan, se debe a que ven la práctica de la espiritualidad maya.

Luego de varias reuniones y propuestas se conforma el Consejo de Ajq’ija’ como organización propia de los pueblos indígenas con el objetivo de que los mismos empiecen a priorizar, gestionar e implementar sus propios planes de trabajo relacionado a su práctica espiritual y el cumplimento de sus derechos, tanto colectivos como individuales, se conforma el Consejo de Autoridades Ajq’ija’ “Kaji’ Imox – B’eleje’ K’at” de Iximche’, Tecpán Guatemala, el día 18 de junio de 2005 con los primeros compromisos de: a). Generar un espacio de participación de los ajq’ija’ en el Lugar Sagrado Iximché, b). Un ajq’ij que empiece a guardar la higiene del espacio ceremonial y C). Rescatar el Lugar Sagrado “La Cruz del Cerro.”

PALABRAS FINALES

Queda mucho por trabajar para que las comunidades indígenas puedan obtener el bienestar que todo guatemalteco merece.

Así como el Consejo de Autoridades Ajq’ija’ de Tecpán está contribuyendo con sus granos de maíz para el ansiado Nuevo Amanecer a través de pequeños espacios, todos estamos llamados a aportar nuestro esfuerzo para hacer que nuestra Iximulew sea como alguna vez la construyeron y disfrutaron nuestros antepasados.

EL ENTRETEJIDO DE LA COSMOVISION MAYA

Kajkan Felipe Mejia Sepet, Kaqchikel

Consejo “Kaji’ Imox – B’eleje’ Ka’t”

Como parte de la visión del Pueblo Maya, es el aspecto cosmogónico maya, el cual no separa el medio físico; luz, calor solar, humedad, viento, agua, atmósfera y los organismos vivos como las plantas y animales, pero tampoco deja a un lado el entorno de la gama espiritual.

Las emociones espontáneas y los impulsos de todos los seres se conectan a otros niveles, a los niveles del mundo físico, biológico y espiritual; de manera que el mundo, en toda su manifestación y cargado de poderes mentales o espirituales interactúan entre sí.

Los objetos materiales tienen vida propia porque poseen energía y por esa energía es que se comportan con voluntad en nuestros sueños. Es por ese motivo que también tienen un aspecto importante en el nivel individual y comunitario . Esta es una sencilla explicación de que toda la naturaleza está recubierta de una atmósfera de energía, y todos los elementos, los lugares y que en este sentido, todos los seres humanos somos susceptibles a ser sobrecargados en algún momento. En el entorno social de las comunidades indígenas existen personas dotadas al acceso especial de esa energía ya que el poder que poseen y que maniobran a voluntad ha sido su descubrimiento personal, realizado en solitario, a partir de experiencias particulares como enfermedades y acontecimientos muy especiales, además de sus ensoñaciones.

Éstos personajes, no tienen un origen tradicional ni eclesiástico como en las religiones institucionalizadas sino lo adquieren de manera personal y en algunos casos con el apoyo de otro con mayor experiencia que ha atravesado casi por el mismo dilema; quien lo encausará hasta ver que pueda asumir los compromisos con su comunidad y su entrono. Este personaje es el que a través del Cholq’ij* (calendario maya, guía del enlace micro_macrocosmos de 260 días) tiene el compromiso de hacer buen uso de esas facultades con las que ha nacido pues ha sido escogido por fuerzas superiores quienes pretenden lo mejor para la comunidad a la que ha de pertenecer. Ese personaje es al que en los idiomas de la rama k’iche’ llaman Ajq’ij*.

El Nimab’äl K’u’x (En kaqchikel: estado de paz y belleza en un universo perfecto) es permanecer con el pensamiento de respetar normas universales para la armonía y el equilibrio, de lo contrario suceden grandes catástrofes, tal como sucede en este tiempo ya que cuando el ser humano cree que ha dominado la naturaleza; lo que realmente ha hecho es desestabilizarla, y el ser humano mismo propicia con ello su destrucción y muerte. Eso evidencia que los humanos no somos una clase aparte ni estamos encima de la naturaleza.

El pensamiento cosmogónico maya no es una religión estructurada como tal –aunque lo fue en el pasado-, pero genera el sentimiento comunal en todas las prácticas ceremoniales. El mundo como energía a través de los distintos seres vivientes, está lleno del Gran Espíritu, del Creador y Formador que surge en el espíritu de las fuentes, de las montañas, de los árboles, de los vientos, de las personas, de las ciudades, del cielo y de la tierra. Ese sentimiento de energía vital que impregna a todos los seres se experimenta con mayor fuerza al momento de la práctica ceremonial en algunos aspectos:

A través de los vientos y otros fenómenos se manifiestan los espíritus desde sus distintos niveles A través del movimiento del sagrado fuego enlazamos el corazón a la fuerza de luz que existe también en nuestro interior. Desde el centro de la tierra hasta lo más alto del universo, todo tiene energía, todo tiene vida. Las sensaciones corporales se incrementan ya que también conjuntamos nuestro complemento líquido con la gran cantidad de agua del que estamos compuesto todos los seres y nuestra Madre Tierra misma.

Al recrearse esa armonía de creación en los fuegos ceremoniales: Los seres espirituales de la Naturaleza propician bienestar. Todo envía mensajes en ese momento: los árboles, los colores, el viento, los animales, los caminos, las personas, los objetos domésticos, todo. El estado de ánimo de las personas se ve equilibrada y se manifiesta en el mayor respeto a la naturaleza, el cosmos y a los Creadores, a los animales, las montañas, los ríos, a los seres humanos.

Significa que no solo hay que buscar explicaciones a los acontecimientos sino también es el momento propicio para alcanzar metas, reducir la angustia y calmar los temores, ver con claridad para así alcanzar los cambios que generen mayor espíritu comunitario y sentimiento de solidaridad.

¿Qué representa Q’IJ-KIN-DIA en el pensamiento maya entonces?

Al lapso de tiempo que sigue el movimiento del sol desde el oriente hasta bajar y desaparecer por el poniente.

Al tiempo de luz diurna. Al sol como centro que proporciona energía para el sistema de planetas que giran a su alrededor, y

Al día; como energía específica e individual que influye en cada uno de los seres y que, luego de largas observaciones de nuestros antecesores mayas la sintetizan en veinte aspectos de la siguiente manera:

1. La vida que va siendo como un hilo que poco a poco se va desenvolviendo hasta convertirse en otra madeja (transformación), agregándole a ello las manifestaciones artísticas, que son reflejos del corazón, de los estados de ánimo, la manifestación artística de cada uno los días-energías.

2. Destino; cada persona tiene obligaciones que le son asignadas desde el día de su concepción, y no puede negarse a ello porque sería estar en contra de sí mismo. El compromiso de ser parte de “un todo” hace que la búsqueda y descubrimiento del camino sea interminable.

3. Cuando se trabaja y se sobrevive en equilibrio no se puede descuidar la energía del hogar: el adoratorio familiar y a los niños que son la alegría de la casa.

4. Por la energía que nos proporcionan los distintos centros de energía, hay complemento y sostenibilidad de vida y no hay enfermedades. No hay que olvidar que todos esos Rincones Especiales son los puntos energéticos que alimenta los espacios, no solo los de nuestra localidad sino también los demás en el territorio Maya y del mundo en general para hacer fluir íntegramente la energía de Nuestra Madre Tierra.

5. Volar como las aves pero también mantener nuestros recursos, sabiendo que cada uno de ellos, surge de nuestra Madre Tierra. Estos recursos complementan el objetivo de la misión personal, y deben ser componentes para el agradecimiento por la vida-destino.

6. Muchas actitudes personales negativas son el reflejo del estado de ánimo que mantenemos con nuestros antepasados. Es una obligación que cada uno de nosotros vayamos aplanando esos caminos para el bienestar propio y para las generaciones futuras.

7. El uso incorrecto de los conocimientos y experiencias adquiridos a lo largo de la vida puede hacer incurrir en actitudes fuera del orden comunitario. Es decir, cuando nuestras actitudes son solo para beneficio personal, no puede haber un agradecimiento real porque persisten nuestras debilidades. Es necesario encausar nuestros cinco sentidos para estar en balance personal.

8. Existen dos caras de la vida; la felicidad y el sufrimiento. Cuando no existe equilibrio y armonía, surgen enfermedades y malas influencias que nos aquejan. Esa es una manera más para generar disposición personal para reencauzar la energía y hacerla fluir sin impedimento alguno.

9. Si existen mareas altas y bajas es porque la Abuela Luna influye en nuestra Madre Tierra. Eso se refleja en nosotros también, según cuanto hemos cultivado nuestro espíritu.

10. La sensación de luz y calor de las mañanas evidencia que la energía del sol es necesaria para cada uno de los seres. Sobre todo, cuando nuestro compromiso de vida es la trascendencia hacia otros planos del ser. No olvidemos que en cada uno hay una luz que no debiera apagarse.

11. No hay que olvidar que hielo, nubes, lagos, lagunas, mares, peces, cangrejos y todos los seres que viven en el agua, son fuerzas que muchas veces olvidamos. El agua es generador de calma pero también de gran destrucción. Hombres que fueron creados y no fueron agradecidos, fueron destruidos con un gran diluvio.

12. Al igual que el agua; el viento y otros seres que no percibimos con nuestros cinco sentidos, están en todos los espacios de la tierra y en otros planos. Si creemos que nadie está observando nuestras actitudes, nos estamos engañando a nosotros mismos porque todo está conectado.

13. Los sueños y el descanso son parte importante de la vida. Es la otra parte de la vida. La noche y la madrugada; la oscuridad genera tranquilidad. En ella surgen nuestros viajes a otros planos de nuestra existencia. Hay mucha energía reunida, la mitad del mundo queda desconectado en una oscuridad que tiene vida y en donde se sigue adquiriendo conocimiento.

14. Hay un momento y espacio para todo y lo hay también para la parte cuando no hay salida hacia ningún lado. Las redes y el encierro invisible nos genera angustia y nos hace pensar que algunas de nuestras actitudes fueron equivocadas. Es un honor tener libertad y fuego interno que nos hace brillar y hay que trabajar para ganarse ese bienestar.

15. Todo lo que adquirimos y somos como seres humanos se lo debemos a Nuestra Madre Tierra y es a través del respeto a todas las formas de vida que sostiene es que podemos reflejar el respeto y el agradecimiento que le tenemos.

16. Nuestras actitudes son como si la vida fuera a ser eterna, y no nos damos cuenta que cada día es solo uno menos en nuestra oportunidad de hacerla provechosa. Es necesario tener en cuenta esto para pasar al otro plano de existencia sin quedarnos enganchados a este otro y así trascender a otros planos de existencia. Recordemos que nada muere, solo se transforma.

17. Cuando la mesa, la silla, la piedra de moler, los animales, las personas no tienen su soporte correctamente, surge inestabilidad y desequilibrio. Así nos sucede cuando nuestra actitud no es la correcta. La fuerza se usa para ayudar a las personas débiles en su caminar por este plano de existencia porque tampoco sabemos cuando nos pueda suceder lo mismo.

18. Hay que tener un punto orientador en la oscuridad, cuando el sol se ha ido, o cuando aún no sale. Se siembra para cosechar, y a veces por puro descuido y pereza, se cosecha lo que no se desea. Hay que estar atentos para que la cosecha sea la que hemos deseado.

19. Tarde o temprano todo retorna hacia uno mismo; las palabras, las promesas, las actitudes, las peticiones, los deseos. Cada uno de nuestros deseos son escuchados y se nos conceden. Se debe pensar hasta que punto puede influir nuestras peticiones.

20. La justicia espiritual al igual que la física no puede ser ignorada pues llega momentos en que son balanceadas nuestras acciones y surgen reacciones de consecuencia muchas veces bruscas y de cambios radicales en los que no estamos preparados para asumirlas.

Esta es solamente una manera de interpretar los wäch q’ij del Cholq’ij. Nuestro compromiso personal es recuperar y mantener el equilibrio, no solo de nuestro ser individual sino también de nuestro entorno familiar, comunitario, natural y con el cosmos.

*Cholq’ij: Chol: orden q’ij: días. En los idiomas de la rama k’iche’, es el nombre del calendario sagrado de 260 días, mientras que en la rama yukateka se le nomina Tzolkin.

*Aj: Indica procedencia, profesión o autoridad, Q’ij: Sol, día, hora, tiempo.