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viernes, 13 de diciembre de 2013

miércoles, 17 de abril de 2013

WINÄQ, VEINTE ASPECTOS PARA LA VIDA MAYA




          DIAS-ENERGIAS DESDE LA COSMOVISION MAYA

Kajkan Felipe Mejia Sepet
Maya Kaqchikel, Guatemala

El tiempo para los mayas va mucho más allá de la medición de espacios, ciclos y períodos, o del transcurrir de la vida o de la existencia.


El tiempo tiene una connotación mística, pues es determinante para el establecimiento de momentos y espacios apropiados para la práctica de actividades rito-ceremoniales, entendiéndose como una de las manifestaciones del cosmos que determina la vida en la concepción, gestación, nacimiento y desarrollo del ser humano.

Los mayas han creado mecanismos o instrumentos para poder identificar períodos de ese tiempo, llamados actualmente calendarios, en donde se manejan conceptos como el día y la noche; espacios medios, en relación a la duración de la vida humana, y espacios mayores, como los ciclos astronómicos y cósmicos que sirven de base para la medición del tiempo. Los cambios de estaciones marcados por los equinoccios y solsticios.

La dualidad del tiempo en todos los órdenes de la vida se manifiesta en la cosmovisión. En esta dualidad los elementos contrarios deben interrelacionarse y equilibrarse y se manifiesta en los diferentes calendarios durante los cuales se desarrollan períodos positivos y negativos, altos y bajos, como lo refleja el principio de la dualidad. El Cholq’ij o calendario lunar está configurado en relación al movimiento de la luna alrededor de la Tierra y como tal, marca un q’ijalaxïk.

Elq’ijAlaxïk o wächq’ij: es lo que comúnmente se le denomina nawal en algunas áreas del territorio maya y por personas que aún no están inmersas en la práctica de la cosmovisión maya, sobre todo en el uso de algún idioma maya.

¿Qué representa Q’IJ-K’IN-DIA en el pensamiento maya?

Al lapso de tiempo que sigue el movimiento del sol desde el oriente hasta bajar y desaparecer por el poniente.

Al tiempo de luz diurna. Al sol como centro que proporciona energía para el sistema de planetas que giran a su alrededor, y

Al día; como energía específica e individual que influye en cada uno de los seres y que, luego de largas observaciones de nuestros antecesores mayas la sintetizan en veinte aspectos de la siguiente manera:


IMOX

El día Imox nos comparte la calma pero también la tormenta, tal como sucede con el agua. Dicho elemento compone las tres cuartas partes de nuestro ser y tiene mucha influencia en nuestras actitudes, en nuestra manera de entender la vida. Meditando, es la manera que nuestro ser líquido estará en calma y también incrementará nuestra percepción, confianza en nuestro proceder y alegría en nuestro vivir.

Recordemos que el elemento agua es una de las energías que hace posible la vida, y todos los seres estamos compuestos de él, lo que significa que la percepción se incrementa cuando creemos que cada uno de los seres somos indispensables y complementan una función en el equilibro del cosmos, del que somos parte.

No hay que reprimir la rabia y tampoco hay que actuar bajo su influencia. Tal como con el enojo, también los gestos y colores del rostro son distintos cuando actuamos serenamente.

Calma, mucha calma. No hay que forzar nada, todo llega en su tiempo. Este es el secreto. Cuando tengas algo negativo, guárdalo para ti, tu deber es transformarlo. Cuando tengas algo positivo, compártelo. La gente, comúnmente, comparte sus negatividades, no comparte sus experiencias positivas.

Es el día que nos recuerda que nuestra misión personal es cuidar el agua, y con ello nuestra vida nuestro estado emocional.

Intencionemos calma, felicidad y bienestar para todos en la energía de Imox.


IQ’

El canto, la palabra, el sonido tienen algo en común; el viento. Los ancestros mayas siempre han recomendado cumplir con nuestra palabra. Las promesas tienen una connotación que se proyecta hacia el futuro y al pasado. El aire está presente en toda la Madre Tierra y conoce cada rincón de ella. Y si le ponemos atención, nos compartirá grandes secretos. Grandes regalos.

Nuestros objetos de poder personales saben hasta lo más mínimo de nosotros. Son nuestros amplificadores. ¿Cuáles son nuestras palabras, nuestras intenciones, nuestras actitudes ante ellos? Nadie nos hace nada, somos nosotros y nuestra dinámica mental, muchas veces reflejada en nuestras palabras que no construyen.

Nuestra palabra tiene la connotación de expandirse por todo el universo y regresar a nosotros según el sentimiento que le pusimos. Por eso nuestra palabra tiene la energía de conducirnos a la oscuridad o a la luz.  

Intencionemos bienestar, lleno de cantos, danza y alegría para cada uno de nosotros en el día Iq’.


AQ’AB’AL

Los ancianos mayas recomiendan mantener el balance en nuestra vida. En la oscuridad hay un poco de luz como en la luz hay un poco de oscuridad. La noche es complemento del día, el hombre y la mujer son complementos. Todo tiene su complementariedad, su balance. Nuestro ser físico necesita del ser espiritual, como lo espiritual necesita del ser físico. El uno sin el otro es desbalance. No hay que irse a los extremos, todo con sensatez.

ARMONIZARNOS, es la tarea. La dualidad no es másque oportunidades para aprender de los extremos. Toda experiencia “negativa” conlleva una lección, una oportunidad de dejar lo viejo y conocido, para incorporar una actitud novedosa, para crecer más abierta, sabia y amorosamente.

Cuando la noche está más oscura, es porque pronto vendrá el amanecer.

En el día del equilibrio y la complementariedad, en el día Aq’ab’al, la tristeza nos recuerda que también la alegría está presente en nuestra vida, y que van de la mano. Solo hay que entender que la dinámica de la vida así es como fluye.

Recibamos lo que sucede tal como viene, porque es para seguir aprendiendo.


K’AT

Cada uno de los seres se define por lo que son y por su red de relaciones, lo que evidencia la complementariedad. El universo es una red de sucesos que se desprenden de distintos espacios y tiempos y determina la estructura de la totalidad de la red.

Este es el día de la recarga energética; día del fuego interno, de lo colectivo, de la conciencia. Del fuego como centro de reunión y de consenso de la comunidad. Disponible para buscar en el corazón y en la mente, los recuerdos que pueden ayudarnos a subir un nivel más en nuestra evolución espiritual.

La sensibilidad que genera el día K'at, cuando no estamos equilibrados, nos inclina a la depresión, por eso, el día nos invita a entender la falta de los demás porque eso nos generará una mayor experiencia para nuestra vida en colectividad y tener otros planteamientos, y maneras de encarar la vida. Es el día de la dulzura, del amor.

Es el día de recordar, de recobrar la RESPONSABILIDAD que tenemos de cuidar a todos demás seres que sostienen la dinámica de la vida.

Llegó el momento de despertar del largo sueño y ver nuestro entorno para cuidar y desear una vida plena para todos e irradiar luz y alegría.


KAN

Este es el día de la Serpiente, deKan. Es el tiempo que envejece pero al mismo tiempo está renovando la vida, como renueva su piel la serpiente, porque su energía es interna y sabe satisfacerse con todas las cosas que existen en el mundo.

Este es el día para experimentar una profunda y personal unión con la Madre Tierra. La inmersión en los ciclos naturales de la vida, la actividad y el reposo. La Madre Tierra comparte su energía creativa, la que reconfigura la vida a cada momento. Es el momento de la confianza y del resultado benéfico esperado.

Cuando la Conciencia Planetaria está abierta y funciona armónicamente, sabemos que existe una profunda y personal unión con la Madre Tierra y sus criaturas, una fuerza interior inmersa en el ciclo natural de la vida. Cambiando del reposo a la actividad, de la muerte y al nuevo nacimiento.

Todas las acciones nos llevan al deseo de participar creativamente para la configuración de la vida con la fuerza generadora de la tierra, con la vida en la naturaleza Porque la Madre Tierra es un lugar seguro en el que recibimos todo cuanto necesitamos: dedicación, alimento, seguridad y protección.

Kan es el día para sentirnos plenos de confianza a la vida en esta tierra y aceptamos agradecidos, todo cuanto ella tiene dispuesta paranosotros.

El enfoque total en este día va hacia la inmensidad y la magnificencia de la Madre Tierra, la madre de todos los seres, la madre que nos sustenta y nos da vida.

Muchas gracias Madre Tierra por sostener la vida en toda su plenitud.


KAMEY

TRASCENDECIA, es el sentido del día. El día Kamey nos lleva una y otra vez al lugar de los cuatro caminos del inframundo. Cada uno sabe, o debe buscar en su corazón para tomar una decisión y de esa manera continuar con su recorrido del universo.

Recordemos que cada uno de nosotros estamos a un paso nada más del otro plano del ser y que no podemos estar caminando como si eso no fuera a ocurrir.

La muerte como tal no existe, es simplemente el paso de un nivel de existencia a otro, es la entrada a otro mundo más maravilloso en donde la aventura continuará.

La muerte también simboliza a los sueños porque vamos a los otros planos del ser. Es la confluencia de este plano del ser con el otro. Es una extensión de nuestra vida. Es la puerta hacia las otras dimensiones.

Día de transformación. Día de introspección. Día retomar energía para nuestras metas, propósitos.


KEJ 

El día Kej, nos recuerda lo esencial que es para todos los seres vivientes, la madre naturaleza. Es la energía de las cuatro direcciones, los cuatro elementos, de las emociones, de la mente, del cuerpo y del espíritu. Son los cuatro pilares del mundo, representados en las extremidades del venado. El día genera energía sutil para la fuerza, el bienestar físico y material.

Tengamos en cuenta escuchar la sabiduría de nuestro cuerpo para no “enrollarnos” en lo mental o "abrumarnos" en lo emocional.

Todo lo vivenciado queda guardado en las células, solo hay que escuchar al cuerpo.

Recordemos que nuestro ser físico es la manera en que nuestro ser espiritual puede moverse en este plano del ser, y nuestro deber es cuidarlo como nuestro mayor tesoro. 


Q’ANIL 

Fuerza Creadora. No puede existir la muerte sin la vida, y la vida sin la muerte. Todo va enlazado. Los polos opuestos no solamente se atraen; generan energía, una nueva vida.

Es el día de la energía masculina fertilizadora y de la fuerza femenina engendradora. Cada polo necesita complementarse con un opuesto.

El día Q'anil significa entonces la vida y la muerte, pero muere, apareciendo nuevamente y retoña como la milpa, dando buenos frutos.

De esa manera que hay que saber sembrar para cosechar buena semilla y seguir la vida sin dificultada para que esa semilla crezca hasta ser una frondosa ceiba.


TOJ 

La dinámica de la vida en todas sus dimensiones es “tú me das y yo te doy”, y de esa actitud es que se desprende la práctica del respeto, del intercambio y del agradecimiento, en donde no vales por lo que tienes sino por lo que eres.

RETRIBUCION es la actitud que de manera sutil nos dispone el día maya, Toj.

No por sentir culpabilidad o por tener deuda alguna con algo o con alguien, sino porque de esa manera hacemos fluir la energía para nosotros y para todos los que nos rodea, y de la que somos parte.

¿Acumular, apegarse es obstaculizar la dinámica y transformación de la vida?

Es un día para subir un nivel más en nuestra pirámide personal. Siempre y cuando, soltemos lo que nos pesa y nos impide avanzar.


TZ’I’

“En día Tz’i’ debemos estar atentos a los mensajes que vienen de todos lados”.

En algún momento nos surge la inclinación a los excesos y es porque no existe la estabilidad emocional que debe buscarse dentro de uno mismo.

En las palabras de los ancianos mayas; no estamos en paz con nuestro día de nacimiento y no estamos cumpliendo con nuestra tarea, y por eso nos muestra el lado oscuro nuestro.

La sexualidad bien encaminada nos conduce a la estabilidad emocional y contrarresta las adicciones porque a través de ella creamos una y otra vez explosiones de luz que crea, que nos muestran el camino, en el que vamos, acompañándonos.

Vida justa, palabras justas, son aspectos necesarios para poner en práctica, porque “se predica con hechos”.


B’ATZ’

Es el día de la búsqueda del equilibrio en la balanza de la justicia y de la vida misma en todas las dimensiones, la instintividad creadora, y la percepción sensorial.

Hoy es día ser canal del Universo. Solo déjate llevar, deja fluir en ti la energía del Universo. Podrás ser música, colores, imágenes, palabras, danza; todo eso que fluye del pequeño universo que tenemos en nosotros que llamamos Corazón, recordando a cada instante que no estamos solos, que hay una Fuerza Suprema a la que tenemos conectado el hilo de nuestra vida. En eso consiste “lo que le hacemos a la madeja de la vida, nos lo hacemos a nosotros mismos” Es el movimiento que genera el fuego sagrado.

Gracias a los Seres Supremos por la oportunidad de desatar y hacer una nueva madeja con el tiempo – espacio que nos han dado. No enredemos el hilo encomendado.


E

Venimos de las estrellas y vamos hacia ellas, porque cuando fuimos colocados en este tiempo – espacio, en el momento en que nacimos, también nació una estrella, nuestra estrella, la que nos guía a lo largo de este plano del ser.

Día E para reencontrar nuestro camino, nuestro destino. Es el momento de escuchar a nuestro wächq’ij (nuestro día de nacimiento) quien nos dirá cual es el camino correcto a seguir.

El camino rojo, el negro, el blanco y el amarillos son distintos aprendizajes del aquí y del ahora, pero también existen el camino azul y el camino verde, necesarios y trascendentes pues son las entradas y salidas a las distintas dimensiones.

El compromiso de ser parte de “un todo” hace que la búsqueda y descubrimiento del camino sea interminable.

Día que nos recuerda que como las galaxias tienen su movimiento, también las estrellas, los planetas, los satélites, pero también los pueblos y las personas tienen su destino y su futuro.

Caminos blancos y planos para todos.


AJ

Pureza, inocencia es lo que nos invita a recuperar y trabajar en nosotros el día AJ.

Es el día del niño y de la niña de toda edad. Es el retorno a la inocencia, en donde no hay preocupaciones ni prejuicios. Escuchemos a nuestro ser niño, pueda que allí estén las palabras, la vivencia que nos impide ver nuestro camino en este momento.

Cuando se está en camino del equilibrio no se puede descuidar la energía del hogar: el adoratorio familiar, tampoco a los niños que son la alegría de las casas.

Cosechamos lo que sembramos y esa cosecha, lo mejor de la cosecha, se presenta ante el adoratorio familiar para enviar nuestro agradecimiento a todo el universo.

Recordemos siempre que andamos buscando nuestro aprendizaje y tenemos todo el tiempo del Universo para encontrarlo; pero nuestros padres, nuestros hermanos y hermanas, todos nuestros seres queridos, cuentan con un tiempo para esperarnos. Si el aprendizaje lo alcanzamos en tiempo razonable, estaremos de vuelta con la familia. Pero si tardamos más de lo necesario, a nuestro regreso ya no los encontraremos, pues ellos también están siguiendo su camino.

Si alguna vez necesitamos ayuda de ellos, busquemos dentro de nosotros, allí los encontraremos siempre, como la milpa que sembró la abuela Ixmukané para recordar que los nietos andan en otro lugar, pero que están en su corazón y en el recuerdo del patio de la casa en donde jugaban.

Compartamos sonrisas y risas de niño a lo largo de nuestra vida.


I’X - B’ALAM

Imaginación y análisis muestra dicho día.

B’alam es el día-energía que nos vincula con todo lo místico, y recibiéndola como fluye hoy, se incrementará a lo largo de la vida, será nuestra fuente de reserva necesaria en los momentos difíciles.

Ese es el sentido de los centros energéticos; son fuentes de poder situados en distintos espacios naturales en donde la imagen distintiva en el pensamiento maya es el Jaguar.

Todos los espacios están formados por la Madre Tierra según la edad que le toca, el ciclo que le corresponde. Al igual que a nosotros nos toca un cuerpo físico determinado por nuestro tiempo espacio.

Los mares; los océanos, los cerros, las montañas, las cuevas, los rincones de los bosques, los ríos; lo tangible e intangible tienen razón de ser, tienen su función y también sus guardianes, que pueden ser seres humanos, animales y seres invisibles. Todo territorio habitado por los pueblos originarios tienen su historia y tiene un significado en la memoria de cada uno de quienes lo han habitado desde tiempos inmemoriales, y de esa manera se ha convertido en la historia oral de los pueblos.

Los centros energéticos, son determinados por fuerzas y elementos muy antiguos que no entenderemos mientras no nos conectemos a ellos con el corazón.

Este día es para elevar el estado terrenal hacia el orden espiritual y fluir a la felicidad, al canto y a la creatividad, a la inteligencia y desarrollar el alto nivel de conciencia.

Día de alianzas con el sexo opuesto para generar una mayor energía y comprensión de los aspectos que nos son desconocidos.

Lo imposible puede ser posible.


TZ’IKIN

Hoy es el momento de levantar el vuelo tanto como nos sea posible para regresar en la tarde al nido, al hogar. Ver todas las posibilidades y escoger las que más nos convengan. Recordemos que todos tenemos nuestra recompensa después de un esfuerzo bien encauzado.

Es el momento de la intuición, del vuelo del águila que tenemos en nuestros recuerdos y en nuestros sueños.

Cada cosa que se hace es una expresión de nosotros mismos. La vida se trata de vivir la riqueza del momento con plenitud. Cuanto más libre más nos podremos expresar verdaderamente.

Cada uno es parte de la abundancia (porque la vida es de una exhuberancia magnífica).Si nos han inculcado que no hay suficiente para todos es porque no nos hemos autovalorado porque todos podemos tener acceso a lo que necesitamos

Es el momento de nuestro canto.

Es el día de Q’uq’kumätz, kukulkan, la serpiente emplumada. Una ilustración de que somos co-creadores de la vida, que tenemos nuestro libre albedrío, y nadie puede condicionarla.

Dejémonos de actitudes egoístas y expresémonos genuinamente porque cada uno puede dar lo mejor de sí.


AJMAQ

Es el día del desprendimiento, del desapego, del momento para cerrar círculos, del perdón y de la meditación.

Toda acción tiene una reacción. Y en este día se hace la reflexión de los actos y sus consecuencias, conscientes o inconscientes.

Es el día de reflexión y de ofrendar, de pedir perdón a los afectados. Es retomar las buenas costumbres de la tradición. La recapitulación de la vida y del recorrido del último winaq (veinte días pasados), de los beneficios recibidos y del aprendizaje. Es el día del para recibir el consejo de los ancianos y de la colectividad. 

Cada uno de nosotros tenemos conocimientos heredados de los ancestros, a eso que le llamamos ADN actualmente, y se proyectan de vez en cuando en nuestros sueňos y en nuestro entorno de distinta manera a través de los cuatro elementos. En ajmaq vienen recuerdos de nuestros pasado, el pasado antes de estar en este espacio tiempo.

Recordemos que hay un solo paso a la otra dimensión, al otro espacio del ser, y nuestro trabajo es la preparación de nuestro ser hacia ese otro ciclo.


NO’J 

La paciencia es necesaria para la vida, cada un@ ha nacido en el tiempo espacio indicado por el Universo para trascender, y nadie puede interferir en el espacio tiempo de otr@ porque no somos tan grandes como el Universo para tener las respuestas acertadas. Sobre todo cuando nuestra atención la estamos proyectando en otro tiempo espacio que no es el nuestro. Esa es la dinámica, proyectarnos desde lo nuestro e ir acompañando a los demás en su camino, recordando que no tenemos el mismo ritmo y los mismos conocimientos.

Dentro de ese espacio tiempo llamado Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra están todos los pensamientos, conciencias, sabiduría, inteligencia, origen del criterio la razón., del Creador y Formador, sabiduría, incienso, idea, fuerza cerebral, inteligencia, pájaro carpintero, origen del criterio y la razón, unión de ideas para el consejo, terremoto, cultivo de las ciencias, manera de actuar o modo de ser de cada persona, los dos rostros de la moralidad, los cinco sentidos. Conexión entre mente cósmica y humana.

Paciencia, entonces es el trabajo personal que debemos tener hacia los hermanos pero sobre todo con nosotros mismos, y de esa manera ir adquiriendo sabiduría.

Mucha paciencia y sabiduría le pedimos al día No'j, el regente del día.


TIJAX

Existen apegos, actitudes recurrentes, (terquedades) que nos conducen a una prueba de fuego, que nos lleva a nuestro propio salón de los espejos, y lo que vemos de nosotro/as mismo/as no es nada alentador, y esa imagen nuestra se proyecta a todo nuestro entorno, a nuestra cotidianidad. Eso que llamamos enfermedades entonces, son actitudes recurrentes y acomodos nuestros.

Nos toca entonces pulirnos, como se hace con la obsidiana, darnos una nueva forma, tener una actitud distinta.

El día Tijax, nos lleva a la reflexión, a ver nuestro ser interior para reencauzar nuestras vocaciones, para reencauzar nuestra vida.



KAWOQ


Un estado de ánimo puede construir y también provocar destrucción. Un gesto, una sonrisa, una sola actitud puede ayudarnos a caminar o a detenernos indefinidamente.

Enojo, es la palabra clave del día kawoq. El enojo es como el trueno; asusta y provoca inestabilidad.

Exploremos nuestros recuerdos y lo que vivimos ahora, descubramos qué es lo que nos provoca ira y si con ello solo estamos proyectando nuestras frustraciones, y así, disfrutar de bienestar, de felicidad.

Nuestra abuela Luna cuida a sus nietos y nietas, pero también los corrige sabiamente dicen los ancianos mayas.

Esa es la manera en que a través del fuego sagrado maya se hace conexión con ella, para pedirle su ayuda para no seguir cometiendo los mismos errores.


AJPU’

Cada uno de los seres, mucho antes del momento de nuestra concepción se nos ha regalado una luz que nos alumbra en los momentos más oscuros. Pero cada uno también tenemos nuestra parte oscura, la que nos es útil para seguir aprendiendo de nosotros mismos.

Nuestro trabajo es incrementar nuestra luz interior y ser en verdad esos seres de luz que en nuestro espacio tiempo nos ha sido indicado por nuestra estrella.

Nuestro mayor ejemplo es el que vemos cada día; al Abuelo Sol que ilumina a todos, sin distinción alguna.

El día Ajpú, el Abuelo Sol entonces nos recuerda que la luz siempre viene después de la oscuridad.

Mucha luz, bendiciones y bienestar para cada uno de nosotros en día Ajpu’.


Cada uno de los aspectos mencionados complementan bienestar desde lo individual, como el ser único que cada uno somos, pero también nos sitúa en el espacio tiempo como seres colectivos que somos, el cual nos recuerda que todos somos parte complementaria del universo, tal como sucede con un grano de arena.

Iximulew Abril 2013

lunes, 18 de febrero de 2013

CUIDEMOS NUESTROS LUGARES SAGRADOS





















LOS MAYAS Y LOS LUGARES SAGRADOS

Kajkan, Felipe Mejia Sepet
Maya Kaqchikel, Guatemala

El irrespeto a la Madre Tierra ha generado en los individuos la perdida de las posibilidades de saber "quien es" y fundamentalmente "hacia dónde va".

En cada una de las culturas se concibe un tipo de espiritualidad, de religiosidad. Y con ello se concibe el espacio intangible de distinta forma.  

Una de estas concepciones es la que se tiene desde la cosmovisión maya, en donde el ser humano se vivencia a sí misma como una “parte de la naturaleza, del universo, de un “todo”. En donde no existen barreras entre el universo, la naturaleza y los seres humanos. En donde el humano no es un ser aparte, ni está por encima de la naturaleza porque es parte de ella.

En el pensamiento maya no existen jerarquías, no se considera a los seres humanos “superiores” y por encima de la naturaleza o “distintos” de la naturaleza y sujetas al ser humano, porque esto predispone una barrera mental de distinción, de prejuicios entre los humanos y la naturaleza.

El pensamiento maya no cree en “un principio máximo o supremo” el cual gobierna a todos los fenómenos y a todos los seres, en donde se interpreta todo de manera sistemática e ideológica porque se concibe que cada fenómeno tienen sus propios principios y aceptarlos tal como se manifiestan es parte del “ubicarse cada uno en su espacio”. Cuando se ve a través de la lógica de seres humanos se le pierde el respeto a cada uno de esos fenómenos.

Entre los extremos, existe variedad de estados de ánimo y actitudes por cada uno de los seres, y que éstos influyen en el comportamiento de los demás. Hay Luz en la oscuridad, pero también existe oscuridad dentro de la luz. Esta es la interactividad del universo.

La concepción maya es flexible porque entre ve un amplio rango de valores y muestra tolerancia hacia lo que la otra concepción considera “malo”, porque todo lo creado tiene su razón de ser y no puede explicarse desde nuestra lógica humana. De la semilla, para brotar la planta, necesariamente tiene que morir para que surja una nueva vida. De la noche oscura nace el día. Del dolor surge la trascendencia.

El pensamiento Maya no separa el medio físico; luz, calor solar, humedad, viento, agua, atmósfera y los organismos vivos como las plantas y animales, y la gama de seres espirituales que existen.

Las emociones espontáneas y los impulsos de todos los seres se conectan a otros niveles, a los niveles del mundo físico, biológico y espiritual; de manera que la Madre Tierra, en toda su manifestación; cargada de poderes mentales y espirituales interactúan entre sí y éstos hacia y desde el universo, al que llamamos Ruk’u’x Kaj, el Corazón del Cielo. El Centro Energético del Universo.

Recordando entonces que todos los objetos materiales tienen vida propia porque poseen energía, es que se  comportan con voluntad en nuestros sueños. Esta es una sencilla explicación de que toda la naturaleza está recubierta de una atmósfera de energía, y todos los elementos, los lugares y los seres humanos somos susceptibles a ser sobrecargados en algún momento. Y para eso, la Madre Tierra tiene sus propios espacios en donde el ser humano sobre todo, busca recuperar su equilibrio energético.

En los distintos territorios de los pueblos originarios del llamado actualmente continente americano, y en los distintos pueblos de práctica ancestral que habitamos a lo largo y ancho de la Madre tierra, existen esos espacio, los lugares sagrados. A los que normalmente son llamados Centros Arqueológicos, y formaciones naturales, Los Mayas los definimos como Lugares Sagrados.

“…así fue la creación de la tierra cuando fue formada por el Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra, que así son llamados los que primero la fecundaron, cuando el cielo estaba en suspenso y la tierra estaba sumergida dentro del  agua. De esta manera se perfeccionó la obra, cuando la ejecutaron después de pensar y meditar sobre su feliz terminación. Luego hicieron a los animales pequeños del monte; los guardianes de todos los bosques; los genios de la montaña, los venados, los pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, cantiles, guardianes de los bejucos.”  (Pop Wuj)


LOS MAYAS; GUARDIANES DE LUGARES SAGRADOS

En los actuales Estados del Norte, Centro y Sur de América, y por lo consiguiente, en diversidad de sitios de nuestra Madre Tierra,  aún permanece vigente la energía de la diversidad de los lugares sagrados para las prácticas místicas de los Pueblos Originarios y de las culturas más antiguas como la Maya.  

Los Pueblos Originarios de Ab’ya Yala[1],  los Mayas específicamente, a lo largo de varios milenios y períodos histórico-culturales han mantenido su práctica espiritual y en tal caso, los puntos o centros de energía son el Espacio Sagrado de reencuentro personal con los elementos de los que estamos creados. El retomar de conciencia que somos parte del Corazón del Cielo, del agua, de la tierra, del aire,  y del viento. Que a través del aire que corre en forma de viento se manifiestan los espíritus desde sus distintos niveles. Que a través del movimiento del fuego conectamos el corazón, a la luz que existe en nuestro interior. Que desde el centro de la tierra hasta lo más alto del universo, todo tiene energía, todo tiene vida. En los Lugares Sagrados entonces, las sensaciones corporales, las percepciones se incrementan porque también conjuntamos nuestro complemento líquido con el mayor porcentaje de agua del que estamos compuesto todos los seres y la Madre Tierra misma.

Los Lugares Sagrados se encuentran en ríos, lagos, barrancos, cenotes,  nacimientos u ojos de agua, cuevas, lagunas, cerros, planicies, volcanes, y actualmente en muchas de las iglesias católicas ya que fueron construidas sobre espacios que han sido centros ceremoniales ancestrales, surgiendo de esa manera el sincretismo religioso. Pero luego, al paso de los años, esos centros ceremoniales también se convirtieron en lugares de refugio ante la invasión y luego durante el conflicto armado interno en Guatemala. Es por ello que muchas personas dicen “los Abuelos nos guardaron y nos escondieron en los encantos” (en los lugares sagrados)”.

En los diversos idiomas Mayas, al decir Nuestra Madre Tierra, Nuestro Padre Sol, Nuestra Abuela Luna, etc., les estamos dando esa connotación de pertenencia bilateral, pero además el sentido de familia universal que somos.

Cada una de las manifestaciones de la naturaleza tiene su Ajaw (Guardián) protector como los montes, valles, ríos, lagos, mares, vientos, etc., porque todo lo que existe tiene un propósito, una función. Significa que los protectores  de la naturaleza; los Sisimit, los Saqk’oxol, los Käqk’oxol, los Saqb’ochol, los Saqb’ichol (los distintos elementales) y demás protectores que los habitantes de las comunidades conocen, tienen una función específica.

Con la Madre Tierra se dialoga y ella nos da sus mensajes constantemente, nos indica y nos advierte sobre nuestro comportamiento con los demás seres. Por ello la llamamos Nuestra Madre.

Además de toda una acumulación de riqueza cultural y recuerdos históricos de más de 5000 años calendarizados; un Lugar Sagrado es un espacio en donde convergen todas las fuerzas físicas y espirituales. Por ello, muchos los nombran lugares encantados pues es en donde confluyen todos los hilos de la madeja de la vida-energía en todas sus manifestaciones. Es por eso que se generan acontecimientos inexplicables y también se producen “milagros”.

Los Ajq’ija’ (lo contadores de días) dicen que en los Centros Ceremoniales se recibe adiestramiento y solución a contradicciones. Es el sitio en donde se presencian maravillas, en donde se descubren secretos; en donde se adquiere mayor energía personal y colectiva. Es la conexión con el centro del universo.  

Un lugar sagrado da la fuerza para rejuvenecer y estimular al cuerpo físico y espiritual de quienes lo visitan para así integrarlos al entorno social, físico y espiritual, al de la Tierra y al del universo en general con sus capacidades plenas para complementar el “todo” sin deficiencia alguna ya que el movimiento de ese “todo” es perfecto y cada ser humano debe ser perfecto. Los acontecimientos no son casuales, son causales. “Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra.”

Todos los centros ceremoniales son el complemento de una red de energía que interconecta a la Madre Tierra. Así como la sangre corre por las venas y arterias, de ese modo; la interconexión y la energía, se interconecta y fluye en todos los lugares sagrados.

Esa constante circulación o movimiento sincronizado es la fuerza de la vida. Todos estamos constituidos de energía y cada uno puede influir en su entorno por estar conectado al “todo”. Independientemente de la distancia que estemos separados. Es otra manera de decir que todos estamos interrelacionados, enlazados unos a otros y que dependemos unos de  otros; árboles, animales, insectos, plantas, seres humanos... “El Santo Mundo tiene cosas que no pueden ser explicadas, aunque tratemos de hacerlo según nuestro entorno y nuestros conocimientos” –dice un anciano maya.

  …Después cantó otro animal en el cielo, el llamado perico, y dijo también: "Yo soy vuestro mal agüero, ¡moriréis!" Pero nosotros le dijimos a este animal: "Cállate, tú no eres más que la señal del verano. Tú cantas primero cuando sale el verano y después que cesan las lluvias: entonces cantas". Así le dijimos. (Memorial de Tecpán Atitlán)

Una gran mayoría de Mayas han tenido alguna experiencia o sabe de historias de personas que estando en esos espacios han presenciado algo extraordinario, sobre todo apariciones o desapariciones que se catalogan como “misteriosas”. Por eso dicen los ancianos que los lugares sagrados son puertas a otros mundos.

La connotación sagrada de los lugares ceremoniales manifiesta su utilidad para el equilibrio y la armonía universal. Es por ello que tenemos el deber de respetarlos y cuidarlos porque es parte del reencuentro con la vida. Todo lo que hay dentro y en el entorno de los centros ceremoniales es parte de la fluidez de la energía que nos mantiene.

De ahí surge el conocimiento que todo lo que existe en dicha área es parte de manifestaciones especiales como el canto de un pájaro, el sonido y el movimiento del viento, el movimiento y el sonido del Sagrado Fuego, de las luces, de las sombras...

… En efecto, oyeron hablar a los árboles, y que los pájaros se llamaban a silbidos allá arriba. Y al oírlos, exclamaron: “¿Qué es lo que oímos? ¿Quién eres tú?”, dijeron. Pero era solamente el ruido de los árboles; eran los que chillan en el bosque, los tigres y los pájaros que silbaban. Por este motivo se dio a aquel lugar el nombre de Chitabal. (Memorial de Tecpán Atitlán)

Cuando visita un centro Ceremonial; para reencauzar el equilibrio y la armonía personal, desde el inicio de dicho acuerdo se hacen los rituales respectivos para que todo vaya desarrollándose en armonía hasta la llegada a dicho lugar, ésta, complementada con la música para generar la sintonía necesaria para desprenderse del mundo ordinario, para la concentración y la comunicación con los Creadores y Formadores, con los antepasados, y así obtener la pretendida redirección de la vida.

Los centros ceremoniales están dentro de un espacio muy especial ya que están rodeados de todo tipo de elementos naturales,  evocando así los elementos de  creación de la Naturaleza como lo describe el Popol Wuj: 

…animales pequeños del monte; los guardianes de todos los bosques; los genios de la montaña, los venados, los pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, cantiles, guardianes de los bejucos.

Asimismo existen los centros ceremoniales que los ancestros mayas han construido tales como Q’umarkaaj, Kiriwa’, Iximché, Tikal,  Saq Ulew, Nimab’äj, Kaminäq Juyu’, Palenke, Chichén Itzá, etc.

Se supone que sobre este valor moral de protección a nuestro entorno es que se educa a los mayas desde su niñez. Principalmente, se les orienta a cuidar y a proteger la tierra y la naturaleza a través de una actitud preventiva llamada RESPETO pues sabemos que es la Madre Naturaleza quien nos mantiene y nos cuida, y por lo consiguiente estamos profundamente ligados a ella y a todo lo que le suceda.

REFLEXIONES

Con el paso del supuesto desarrollo, en donde el ser humano ha invadido y destruido diversidad de lugares sagrados, nos estamos quedando sin el reencuentro de nuestro propio ser. Además de la depredación que está acabando con el poco entorno natural que nos queda porque grandes extensiones de bosques se están destruyendo día a día, ya sea a través de la tala inmoderada y la quema de bosques.

En un mundo en el que todo está siendo cada vez más confuso y más oscuro, la misión de cada uno de los seres humanos que creen en que la práctica tradicional y el respeto a la Madre Naturaleza debe prevalecer, es ser el reflejo de la luz que el Creador nos ha confiado a través de nuestro Ch’umilal (la luz de nuestro destino) para curar, no solo a la Madre Tierra y el cuerpo físico humano sino también apoyarnos en la trascendencia de nuestro nuevo ser. Nuestro Ser de Luz.

Los Pueblos Originarios no se nos olvida que el lago, el mar; los océanos, los cerros, las montañas, las cuevas, los rincones de los bosques, los ríos... tienen razón de ser, tienen su función y también su protector. Así como los protectores de la naturaleza son los animales; los seres humanos debiéramos ser los protectores de ambos. Con este concepto entendemos que se entrelaza lo espiritual con lo material y se enlaza el pensamiento del pasado con el presente.

Cada territorio habitado tiene su historia y tiene significado en la memoria de cada uno de quienes lo hemos habitado, y porque de esa manera es que se han convertido en la historia oral de nuestros pueblos. Nuestras culturas tienen miles de años conviviendo con los demás seres en esta parte en donde nos permitió Nuestra Madre Tierra establecernos, y se supone que los años hacen viejas y sabias a las civilizaciones.

Una opción clara es que el mundo empiece a escuchar con el corazón a los pueblos originarios y a sus sabios, porque la actual actividad negativa del ser humano está alterando todo. El descontrol de las emociones está generando mayor violencia, miedo, envidia y desconfianza. En este momento, se hace crucial el repensar nuestra conducta inconsciente y depredadora porque no es solo a nosotros los pueblos originarios se nos está dañando porque recordemos que la vida es un todo.

Nosotros hemos mantenido el respeto a la Madre Tierra, conservando así el hábitat en que hemos permanecido. Esa actitud ha sido parte de nuestros distintos valores, conocimientos, prácticas y sobre todo, como una actitud permanente de retribución hacia nuestra Madre Tierra. Pero también, esto nos ha acarreado problemas ya que se incrementan las personas, los grupos, empresas y transnacionales que intentan apropiarse de nuestros territorios y “los Recursos Naturales”, amenazando con ello el equilibrio que hemos mantenido al respetar la naturaleza, que es en beneficio de todos los habitantes del planeta. ¿Cómo será el entorno que le dejaremos a las demás generaciones? Ningún personaje, a pesar de todo lo que posea, no debe ni puede controlar la vida en todas sus manifestaciones. Todo sigue un orden natural.

Que todos los pueblos habitantes de la Madre Tierra, que la comunidad internacional escuche a su corazón de respetar la vida en sus diferentes manifestaciones, porque se nos hace increíble que aun no comprendamos que estamos viviendo en un mismo planeta y que cada uno de los seres somos, -ya sean estos vegetales, minerales, etc-, necesarios para el equilibrio y la armonía del planeta y el universo.


Todos estamos obligados a contrarrestar las actitudes negativas que perjudican a la Madre Tierra y por lo consiguiente a nosotros mismos pues estamos atrasándonos para los cambios que nuestros abuelos Mayas hablaron hace muchos años atrás, del final de ciclo. Todos tenemos la obligación de trabajar el equilibrio de nuestro interior y proyectarlo e irradiarlo a nuestro entorno porque esto no sucederá mágicamente.
Los lugares sagrados son necesarios para salvaguardar el equilibrio de todos los seres, y las distintas explotaciones mineras que se hacen a los cerros están clausurando este proceso, y solo dejan desolación. Y los seres humanos quedamos desconectados del universo.  


Iximche’ Tecpán Guatemala, Abril de 2013


[1] Ab’ya Yala: Término del Pueblo Kuna del actual Panamá que hace referencia al continente americano.