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domingo, 5 de diciembre de 2010

EL NOMBRE DE KOAUTLIMAYAN

Aq’ab’al Audelino Saqbin Barreno

Aj kotlimayan

Consejo de Autoridades Ancestrales

Maya Kaji’ Imox B’eleje’ K’at


Que me alegro que algunos mayakaxlanes, kaxlanimayas y kaxlanes estén ya aprendiendo idioma maya, que tanto hace falta para poder entendernos, algunos diremos esto es interculturalidad, (sueño de convivencia de culturas) los mayakaxlanes, solamente entiende idioma maya, pero ya no lo hablan por temor a que dirán o porque realmente ya no tienen con quien hablarlo, y que algunas veces argumentan que no tienen la culpa porque su papás sufrieron discriminación y que ellos quisieron que cuando ellos fueran grandes no sean discriminación y ahora que ya son grandes, estos dicen que sufren discriminación por los que hablan idioma maya, no los toman en cuenta, que no los quieren y que los excluyen en sus trabajos grupales y que no comen juntos en el trabajo y no bromean con ellos. Los kaxlanimayas son los que quieren ser mayas o por lo menos sentir la cosmovisión, dicen matyox chawe en todo, por lo menos incluyen una palabra chawe que significa a usted y matyox es la interculturalidad de ruma o rumal, ban, yuwal y la palabra kaxlan o extranjera de dios que en maya no hay letra de d y se ha mayanizado por la t, a todos los apreciamos porque a pesar de tener limitaciones y que a veces, si se han sentido excluidos en algún momento, no hagan caso es por que quizás tenemos tareas pequeñas que nos roban la tención y nos olvidamos, en algún momento de ustedes, créanme que nos sentimos bien cuando están con nosotros porque comparten su emoción. Y los kaxlanes son los que quieren sacar provecho político partidista, aprenden idioma maya y repiten el mismo saludo en todas las comunidades, para decir que estamos con ustedes los excluidos y que seguiremos explotándolos, quitándoles tierras y poco a poco matarlos con la contaminación que cada día creamos. Sin embargo los idiomas mayas para algo servirán y solo digo esto porque que cada uno, sentirá en su corazón lo que siente cuando se encuentra en la puerta de tulan (o la esencia energética). Es decir en la esencia mágica de un pueblo cuando se acercan al mundo ancestral y descubren algo diferente, que los invasores quisieron destruir, pero los abuelitos celosos lo mantuvieron entre el sincretismo y que a muchos les costo, tortura, los ahorcaron o los quemaron, pero el retorno de ellos nos hacen sentir a algunos que podemos sobrevivir con el sistema comunitario de ellos y no lo que nos imponen otros estados que son excluyentes y aisladores y que nos miran como parte de la fauna y que además somos recurso y no que seamos dador de vida sana, como los cerros, montañas, piedras ríos, animales que se arrastran, voladores entre grandes y pequeños.

En verdad estamos tan cerca de un todo, pero nos sentimos extranjeros en nuestras propias tierras desconocemos los pueblos que estamos en estas tierras de nuestros antepasado, solamente conocemos historias negativas de guerras y guerras, desuniones y desuniones, que traidores y traidores. Los tlacaltecas también fueron obligados a matar hermanos mesoamericanos y que les ofrecieron y no les cumplieron, la satisfacción seguramente fue de traducir e imponer nombres a comunidades así como los kaxlanes impusieron nombres de santos a las comunidades que ya tenían nombre como los lugares que están en la orilla del lago, en las tierras de los Tz’utujiles y kaqchikeles.

En las escuelas aprendimos de memoria muchas mentiras y si no lo repetíamos perdíamos el grado, nos dijeron que el significado de Guatemala es lugar de muchos árboles, el que repitió esas mentiras y lo dijo de esa manera ganó el grado. Nunca se han interesado de enseñarnos la verdadera historia de nuestros pueblos, porque nos les conviene que sepamos de la organización comunitaria y lo sagrado que es la tierra, lo sagrado de los bosques, ríos, aire etc., porque si dañamos esto que nos dan vida a nosotros mismo nos destruimos. En las escuelas muchas veces nos enseñaron la parte negativa de de los abuelos, eran malos porque adoraban muchos dioses, adoraban ídolos, sacrificaban sangre y humanos, que teníamos lenguaje como animales despectivo (que fortuna saber que hermanos si han logrado el lenguaje universal de los animales), porque no nos entendía, y en la escuela nos decían que gracias a que hubo un encuentro de dos mundos, es que ahora tenemos ropa, religión a la fuerza de que nos vende el cielo, y ahora hay desarrollo, hay empleo, muchas mentiras y opresiones hemos sufrido, sin embargo poco a poco vamos entendiendo que hay mas cosas importantes que debemos ponerle atención, por ejemplo mucha gente con tos y catarro, que buen experimento hacen con nosotros, pero gracias a nuestra consistencia con los abuelos y la visita de los cerros es que poco a poco nos estamos recuperando, se dice popularmente que es el cambio de clima (fin del mundo, fin de los Baqtunes etc.) los mayas sabemos que esto es un cuento o novelas para meter miedo y hacer dinero dinero y dinero…….

Sigamos entendiendo poco a poco el idioma maya, el reto es una palabra día a día y cuando tengan muchas palabras se darán cuenta de la riqueza que hay entre nosotros y luego seguiremos construyendo nuestra nación incluyente, sin odio, sin resentimiento, sino que cada día habrá un nuevo modelo de convivencia de respeto, tolerancia y seremos mas positivos.

Y para concluir allí les va mi aporte, que solamente escribí, este trabajito lo hemos trabajado con varios hermanos principalmente con Damian Upum Sipac y charlas con otros lingüistas e historiadores comunitarios sobre el nombre de Guatemala.

Kouatli- Aguila

Kot_ aguila

Quetzalcoat – kukulkan- q’uq’umatz= metafóricamente es para relacionar la Cosmovisión de los pueblos mesoamericanos. Y personaje que se convertía en pájaro y serpiente, es parte de la vivencia de los pueblos mesoamericanos. Es como decir corazón del cielo y corazón de la tierra.

Los hombres águilas o pájaros se refieren a un cargo dentro de los guerreros al igual que los kanbalam. Como los kaybiles del ejercito actual de Guatemala, (por cierto este nombre esta en maya y se refiere al ajpop Mam Kaybil Balam de los señores de Xinabjul lugar entre barrancos, esto no solo es conocido así por los mames, sino también así lo llaman los pueblos cercanos como los popti’ y los Q’anjob’ales)

Otro aporte el símbolo emblema de Chi Iximche’ es el Kot o Águila, se encuentra en la entrada cuando uno llega a Chi Iximche’, actual nombre mexica o nawalt Tecpan koatlimalan.

En los trajes de las mujeres de los pueblo mesoamericanos, resaltan los símbolos del kot, banderas, estrellas, el kumatzin (serpenteado), etc.

Lo otros es que este símbolo aparece en el lienzo de tlaxcala, que hace unos cuantos meses ha estado en exposiciones.

En charlas con el hermano Guillermo Paz Cárcamo, el dice que los kaxlanes llamaban a los Kaqchikeles los águilas. Y que luego fue generalizado a todo el país.

Lo que si digo es que la ciudad de Chi Iximche’ que significa metafóricamente muchos árboles, se refiere como los granos de maíz como abundancia y que literalmente algunos escritores traducen Chi Iximche’ como lugar de árboles de maíz o árbol ramón.

A Chi Iximche’ quisieron imponer el nombre de Tecpan koatlimayan porque estaba rodeado de barrancos y que tenían un palacio hermoso. Sin embargo a 5 kilómetros de Chi Iximche’, si hicieron la supuesta primera capital del reino de Guatemala, la ciudad de Santiago de los Caballeros en la que salieron huyendo cuando los Ajpop Kaqchikeles encabezaron la resistencia del pueblo maya. La segunda capital, tercera etc. para que se lo cuento, si ya lo saben, además desde allí se habla de Guatemala; Tecpan Guatemala, Antigua Guatemala y ahora solo Guatemala.

Ya ven que podemos contar algo con elementos más profundos si aprendemos poco a poco algún idioma maya.

Por otro lado los pueblos siempre hemos estado juntos, recordemos que los abuelos caminaron juntos, llegaron a Tulan en la entrada donde se encontraba el sotz. Y a la orilla del mar y allí fueron a recargar cada uno su Pusil Q’aq’al, y a validar sus cholq’ij, cholmay etc.

Cuando pasaron un gran Río, primero pasó un pueblo y luego pasaron los demás pueblos.

Y en sus viajes energéticos encontraron varios pueblos y se respetaron, mejor leamos el Popol Wuj, versión Sam Colop y la memoria de los Xajila’ o Anales de los Kaqchikeles y si somos afortunados observemos los libros sagrado que están escritos en mayatz’ib (glifo).

Otra observación es la de los mercados prehispánicos como San Francisco el Alto, Solola, Tecpan etc. allí no hay barreras lingüísticas, étnicas, es la feria de todos, y piensan en compartir e intercambiar sus productos compran y venden y no se preocupan su procedencia ancestral……………….

Sus aportes al tema fortalecen nuestra comunidad para que pueda volverse un estado distinto. Y si he ofendido a algunos hermanos favor no tomen en cuenta este aporte y sigan adelante con su rumbo folklorista.

Además Mayakaxlanes, kaxlamayas y kaxlanes esto es un decir (no es para ofender) yo se que nacimos en mesoamerica que es un solo territorio, pero que como que viviéramos en mundos diferentes, esto debe cambiar por lo menos con nosotros. Las ventanas aun siguen abiertas para entender mejor nuestra comunidad.


Chi kab’lajuj b’aqtun, b’elejlajuj K’atun, Wuqlajuj Tun, Waqlajuj winäq, jun q’ij, Kablajuj Imox, 23/11/10

jueves, 28 de octubre de 2010

LOS PUEBLOS ORIGINARIOS Y SU RELACION CON LA TIERRA

Kajkan Felipe Mejía Sepet,

“…Nos hicimos naturaleza, y la Madre Tierra nos acogió en su seno y nos acurrucó en sus brazos. Por eso somos río, somos piedra, somos montaña.

Y si le quiebran los brazos al río, quiebran mis brazos. Y si le sacan el agua al lago, me desangro. Si matan el ganado, me matan.

…Pachamama, ¡¡¡se nos acaba la vida!!!

¡Por eso lloro!

Y cuando el indio llora, llora la tierra. Porque yo soy tierra y pertenezco a ella. …Porque soy viento del color del frío.

Y sin el aire puro no vivo. Y sin el fruto de la tierra no vivo. Y porque no me queda nada; por eso lloro.

Pachamama ¿Volverá a florecer la primavera?”

Fragmentos Poema Aymara

Cabe manifestar que la Tierra, para nosotros los pueblos originarios no es solamente un territorio geográfico, sino un espacio en donde se genera nuestro pensamiento social, cultural e histórico. En ellos existen los lugares que son necesarios para cada una de las etapas y ciclos de los seres humanos. Para nosotros es Nuestra Madre Tierra, y el compromiso de todos es retribuirla a través del respeto que merece y tomando de ella solamente lo necesario para vivir. Expresarle nuestro agradecimiento a través de distintas maneras por el daño que le causamos al talar, quemar, azadonar, cazar.

¿Cuál será entonces la retribución que debiera dársele por los experimentos que se hacen en la diversidad del planeta y por la extracción de minerales para la fabricación de todo tipo de aparatos tecnológicos, naves aéreas, proyectos aeroespaciales, etc.?

Los Pueblos Originarios no se nos olvida que el lago, el mar; los océanos, los cerros, las montañas, las cuevas, los rincones de los bosques, los ríos; lo tangible e intangible tienen razón de ser, tienen su función y también su protector. Así como los protectores de la naturaleza son los animales; los seres humanos debieran ser los protectores de ambos. Con este concepto entendemos que se entrelaza lo espiritual con lo material y se enlaza el pensamiento del pasado con el presente.

Todo territorio habitado por los pueblos originarios tienen su historia y tiene significado en la memoria de cada uno de quienes lo hemos habitado desde tiempos inmemoriables, y porque de esa manera es que se han convertido en la historia oral de nuestros pueblos. Nuestras culturas tienen miles de años conviviendo con los demás seres en esta parte en donde nos permitió Nuestra Madre Tierra establecernos, y se supone que los años hacen viejos y sabios a las civilizaciones.

Por eso, hemos permanecido en el ejercicio de la práctica de nuestras autoridades, en las funciones administrativas y de justicia en nuestros propios territorios, de acuerdo con nuestra cosmovisión y el sistema de nuestros derechos colectivos, una realidad, muy distinta a la visión y a la práctica de los derechos individuales, pero que no contradicen a los derechos humanos, las complementa.

A lo largo de la historia del nuevos Estados, la vida de los pueblos han sido marcados, no sólo con el despojo de nuestras tierras y de nuestros valores culturales sino además de nuestros territorios, y que ahora, por el descontrol desmedido y la falta de respeto a Nuestra Madre naturaleza, ha generado cambios bruscos en la temperatura.

Los rayos del abuelo sol dañan a todos, no hay suficientes recursos naturales, día a día están desapareciendo las fuentes de agua, se está contaminando cada vez más la atmósfera y el aire que respiramos todos. El aumento del calor está haciendo que la humedad siga desapareciendo, y en consecuencia vemos pocas nubes y el incremento del calor sigue cada día. Esto se ha convertido en un círculo contaminante y desequilibrante, en donde la gente pobre y sobre todo los pueblos originarios que no tienen culpabilidad en ello, seamos quienes salimos más perjudicados. La falta de agua ha generado nocivos efectos a las plantas, lo que reduce su crecimiento, el volumen de cosechas y el cultivo de aquellas que son medicinales son de menor efecto benéfico. La consecuencia es que todo está subiendo de precio.

En esos procesos de autodestrucción en mayor o menor escala, ha generado situaciones de destrucción, muerte y sufrimiento que afecta a todos pero que también incumbe a todos. No podemos decir en este espacio-tiempo que sólo a nosotros los pueblos originarios nos están dañando, ya que los cambios sociales y psicológicos están alterando el comportamiento de todos. La forma de pensar ha generado enfrentamientos mortales pero también puede generar nuevas salidas a toda esta crisis.

Una opción clara es que el mundo empiece a escuchar con el corazón a los pueblos originarios y a sus guías espirituales, porque la actual actividad negativa del ser humano está alterando todo. El descontrol de las emociones está generando mayor violencia, miedo, envidia y desconfianza. Esto ha surgido como consecuencia del no poder lograr el desarrollo de nuestra vida en todas sus facetas y principalmente en el respeto a Nuestra Madre Tierra.

En este momento, se hace crucial el repensar nuestra conducta inconsciente y depredadora. Si se mantiene la actitud de hacer a un lado los derechos e intereses de nosotros los pueblos originarios en el momento de los grandes proyectos de desarrollo, no solo a nosotros se nos esta dañando.

Nosotros hemos mantenido el respeto a la Madre naturaleza, conservando así el hábitat en que hemos permanecido. Esa actitud ha sido parte de nuestros distintos valores, conocimientos, prácticas y sobre todo, la permanente retribución hacia nuestra Madre Tierra y que con ello, se refleja la mayor proporción de niveles de biodiversidad en nuestros territorios. Pero también, esto nos ha acarreado mayores problemas ya que se incrementan las personas, los grupos, empresas y transnacionales que intentan apropiarse de nuestras tierras y amenazan con ello, el respeto a la naturaleza, que es de beneficio mundial. ¿Cómo será el entorno que le dejaremos a las demás generaciones? Ningún personaje, a pesar de todo lo que posea, puede controlar la vida en todas sus manifestaciones. Todo sigue un orden natural.

Las influencias negativas como la producción, la distribución y el uso de drogas, incrementa las víctimas en las comunidades indígenas. La avaricia de ciertas personas con su actitud, corrompen nuestros valores y principios. Por eso, es urgente e insustituible la libre determinación de los pueblos originarios en la preservación de nuestra diversidad cultural y de nuestros territorios por decirlo de alguna manera, ya que nosotros pertenecemos a los territorios.

Que todos los pueblos habitantes de la Madre Tierra, que la comunidad internacional le ponga atención a nuestras demandas de respetar los derechos colectivos y la obligación de todos en respetar la vida en sus diferentes manifestaciones, porque se nos hace increíble que aun no comprendamos que estamos viviendo en un mismo planeta y que cada uno de los seres son necesarios para mantener el equilibrio y la armonía del planeta y el universo.

Iximche', chuwa 12 Tz'ikin, 28 de Octubre (Día del Gran Abuelo) de 2010

viernes, 15 de octubre de 2010


lunes, 4 de octubre de 2010

COLIBRI


Escribo ahora en este momento de lluvia y frío

Las flores han cerrado sus pétalos para abrigarse

Los pájaros han expresado su agradecimiento por el día finalizado y duermen

El horizonte ha absorbido con prontitud el descanso del Sol

Escribo, como cada llama que se mueve en mi interior;

Mi energía está fluyendo en letanía hacia el infinito;

Tratando de acariciar el corazón con cada uno de mis pensamientos

Con la luna renovado su fuerza, simulando una sonrisa;

Me recuesto y escucho mi corazón

Cierro los ojos

Y percibo el veloz y acompasado aleteo de un ave que recuerdo.

Fue bajo la gran roca y frente a mi fuego

Cuando estaba haciéndome uno con el todo.

Llegó a mí, Contemplando el fuego conmigo, siendo en ese momento, mi aliado,

Mi compañero espiritual y físico.

Voló a absorber la energía liquida de algunas flores

Y luego regresar para estar más cerca de mí,

Regalándome en ese instante, frescura y dulzura en el viento

Del viento de sus alas.

Agradecí incontables veces ese momento, esa oportunidad.

Caminó el tiempo-espacio.

Al darse cuenta aquella ave que ya no pude pasar a su espacio;

Llegó a casa y me dejó tocarla, acariciarla, viéndome atentamente.

Escuchándome agradecerle su visita, que me hacía sentir felicidad.

Sentí su corazón latir a prisa. Y con esa placentera emoción, la invité a que viniera de nuevo, cuando la vi volar hacia el lado del camino de los ancestros.

De nuevo tengo esa sensación esta noche

Ahora que me ha quedado la imagen de una sonrisa

Colocada allá en el medio del cielo;

De la Abuela luna… y una hermana estrella caminando junto a ella.

VIII ENCUENTRO CONTINENTAL DE GUIAS ESPIRITUALES INDIGENAS KAN B’ALAM, EL CONDOR Y EL AGUILA

REFLEXIONANDO SOBRE LA VIDA

DESDE NUESTROS CONOCIMIENTOS TRADICIONALES Y SABERES PROPIOS

QAPIXA’[1]



….Hablaron, pues, consultando entre sí

y meditando; se pusieron de acuerdo,

juntaron sus palabras y su pensamientos…

POPOL WUJ

En armonía con nuestro Creador y Formador, con el permiso de nuestros Abuelos y Abuelas, con alegría en nuestro espíritu y en nuestra mente y con la voluntad de transmitir una palabras de bienestar a la humanidad; guías espirituales, autoridades y líderes indígenas del continente de Abya Yala, nos hemos reunidos en la Ciudad Maya Sagrada de IXIMCHE en Guatemala, para reflexionar sobre todas las formas de vida: humana, animal, vegetal y mineral; desde la cosmovisión de nuestros Pueblos, para generar sabios consejos que orienten nuestras acciones, hacia un bienestar y dignidad de todos los Pueblos del Mundo.

Como Pueblos Indígenas, mantenemos una conciencia profundamente Cosmogónica y humana, que se manifiestan en una serie de principios y valores que nos conducen a una relación armónica y equilibrada, con la madre tierra, la naturaleza y el universo.

Esa relación de equilibrio y armonía, nos ha permitido conocernos mutuamente, a lo largo de nuestra historia, de nuestro presente y de nuestra visión de futuro, al hablar de nuestro futuro como pueblos, es importante tomar en cuenta nuestro pasado, pues un pueblo que no reconoce su historia y que no asume su identidad, es un pueblo que no tiene perspectivas de futuro.

En esta dimensión los pueblos indígenas contemporáneos, estamos preocupados por la situación en que nos encontramos; por ello reunidos en este Encuentro, sabios, contadores del tiempo, autoridades y líderes que conducen nuestros caminos de vida, manifestamos nuestra palabra para dejar sabios consejos que ayuden a refundar nuestros sistemas y modelos de vida, que ahora están sustentados en el consumo materialista y la concentración de poder, construyendo de esta manera, un mundo falso, donde prevalecen, los dominadores sobre los dominados.

LOS SUFRIMIENTOS CAUSADOS A NUESTRA MADRE TIERRA

A las puertas de una nueva era en el tiempo, un acontecimiento registrado y previsto en la memoria colectiva de nuestros Pueblos Indígenas se hace realidad; una actitud humana negativa que está afectando la vida y salud de la madre tierra y de toda la humanidad, causando sufrimientos por la depredación inmoderada de los recursos naturales, por la contaminación con químicos y desechos inorgánicos; así como las nefastas acciones de las industrias extractivas, que amenazan: a nuestros territorios, a nuestras identidades, incluso a nuestra salud y nuestras propias vidas. La acción humana de la actualidad, particularmente la que se desarrolla en el marco de las ciudades y la modernidad, nos han llevado a un consumo material exorbitante, cada país que aumenta el crecimiento de su producto interno bruto, aumenta la depredación de los recursos naturales, la contaminación de la madre tierra, la explotación de nuestros pueblos y violación a nuestros derechos al generar más riqueza material, pero más pobreza y vulnerabilidad sobre nuestros pueblos.

Esa conducta materialista y egoísta derivada de un modelo de desarrollo, basado en el libre mercado, el consumismo y el enriquecimiento irracional de los sectores económicamente poderosos, es la principal causa de crisis que ahora afecta nuestras existencias, por ejemplo la crisis en nuestra seguridad y soberanía alimentaria, crisis en el abastecimiento de agua, la crisis económica social y política por la generación de energía, crisis por los cambios en el clima, generados por el calentamiento global y emisiones de gases de efecto invernadero, crisis en la gobernabilidad de los Estados, en la seguridad ciudadana y en nuestras Identidades culturales.

Hasta el día de hoy, los pueblos indígenas hemos manifestado tolerancia en las religiones occidentales impuestas a nuestros pueblos, lastimosamente la historia demuestra que no son los caminos más adecuados. Actualmente dichas religiones viven crisis que revelan hechos de pederastia, lavado de dinero y etnocidio, además de atentar contra nuestras prácticas culturales.

EL BUEN VIVIR

Hacer referencia al Buen Vivir” de los pueblos indígenas, implica un acto de sencillez y no de complejidad, porque esa aspiración de vida, es cumplir con una pequeña pero gran misión: La Felicidad y el Bienestar de la persona, de la familia y de la sociedad. El buen vivir en la actualidad es una perspectiva que se concreta en la propuesta de un VOLVER A NUESTROS ORÍGENES, para complementar los conocimientos tradicionales y saberes propios de nuestros pueblos con ciencia y tecnología, esta aspiración de vida no es utópica, porque es algo que históricamente ya constituyo una realidad, que en el presente se manifiesta en muchas de las practicas comunitarias de nuestros pueblos y hacia el futuro es un propuesta firme que los indígenas estamos construyendo.

El Buen Vivir”, se fundamenta en la filosofía del pensamiento cosmogónico, en nuestros métodos de trabajo comunitario y en las legislaciones vigentes. Hacer efectivo el Buen Vivir” constituye una transformación de las viejas estructuras Estatales construidas sobre viejos resabios colonialistas, que legitiman exclusión y predominio; en la búsqueda del Buen Vivir” también es necesario sepultar las viejas ideas que sustentan equivocadamente que el conocimiento, solo es producto de la ciencia occidental. El Buen Vivir” apuntala a una reflexión colectiva pluricultural, que permita conocernos mutuamente entre pueblos indígenas y no indígenas, como paso fundamental hacia la identificación de nuestros aciertos y errores, para unificar criterios que nos permitan la construcción de proyectos políticos plurinacionales, para los Estados de la región y del hemisferio.

En el ámbito de nuestras cosmovisiones y prácticas comunitarias, nuestros Abuelos y Abuelas han preservado la vida porque su identidad y convivencia armónica con la madre naturaleza ha sido de equilibrio y respeto. Hoy en día descansa una gran responsabilidad en los Guías, en los líderes y dirigentes que conducen los nuevos caminos de lucha y reivindicación, pues de esta generación depende la vida y la continuidad de nuestros pueblos y el de las futuras generaciones.

NUESTRO CONSEJO PARA PRESERVAR LA VIDA

A los Estados del Continente: Que reconozcan constitucionalmente y respeten los derechos de los pueblos indígenas (a sus tierras, territorios, culturas, conocimientos tradicionales. Al consentimiento libre e informado y a la libre determinación) y que ratifiquen e implementen los instrumentos internacionales como el Convenio 169, el Convenio sobre la Diversidad Biológica, y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, para que no sigamos siendo invisibles.

Generar debates nacionales, que permitan identificar y construir políticas públicas para la creación de condiciones hacia modelos de desarrollo, acordes a nuestras realidades, multiculturales y nuestras propuestas elaboradas como Pueblos Indígenas.

Repensar el modelo educativo para los Pueblos Indígenas de América. El nuevo modelo debe ser congruente con los valores ancestrales. Esto requiere de procesos que promuevan una reforma de los sistemas educativos, con participación de todos los Pueblos y para todos los Pueblos, pues ahora la interculturalidad, genera una falsa creencia, que eso es cuestión indígena.

Promover el acceso a la educación superior de los Pueblos Indígenas, no objetando los procesos legítimos para la creación de las universidades indígenas, y que además se apoye la creación una Universidad Indígena continental, bajo la coordinación de nuestros propios Pueblos, sobre la base de nuestros propios conocimientos.

Que se respeten y se promuevan nuestros sistemas propios de salud y medicina, nuestros sistemas de justicia y autoridad, nuestra espiritualidad y nuestra visión de desarrollo, sustentado en el Buen Vivir”.

Que se reconozca, se promuevan y se respeten los derechos de las mujeres indígenas quienes han sido las que han sido base fundamental en la conservación de nuestra identidad y cultura.

Que se reconozcan internamente en todas las legislaciones nacionales del continente, los derechos de la madre tierra y que se apoye la lucha internacional en el marco de las Naciones Unidas, para que todos los Estados del mundo lo hagan.

Rechazar rotundamente las acciones mineras, hidroeléctricas y los Megaproyectos de infraestructura, que atentan contra nuestros territorios, nuestros recursos naturales, nuestros derechos, nuestras culturas e identidades indígenas.

Luchar por que los países industrializados detengan sus emisiones de gases de efecto invernadero y que replanten, de acuerdo a nuestros planteamientos y derechos vigentes, sus proyectos como “RED” que aparentemente benefician a nuestros pueblos cuando lo único que pretenden es limpiar su imagen de depredadores.

A las Empresas privadas más seriedad y responsabilidad en la interpretación a cerca del Oxlajuj B’aqtun (21 de diciembre de 2012), particularmente a las empresas cinematográficas y/o de investigadores inescrupulosos que no miden su imaginación especulativa en la trasmisión de nuestros conocimientos, para un enriquecimiento particular.

A las religiones que descalifican la ciencia, conocimientos y práctica e nuestros pueblos originarios de Abya Yala, al confundir a la opinión pública sobre sus interpretaciones del cambio del ciclo el Oxlajuj B’aqtun establecido en nuestra registros milenarios.

A nuestros Pueblos Indígenas: Vivir y darle vida a nuestra cosmovisión, para vivir en armonía con el cosmos a través del cosmo-saber y el cosmo-vivir. La cosmovisión, que implica biodiversidad, territorio, vida animal y vegetal, principios, normas, disciplina; buscando vivir en armonía con el todo.

Ser agradecidos, con todo aquello que hace posible nuestras existencias, respetarnos y respetar a los demás, dignificarnos y dignificar y sobre todo no seguir cayendo en la trampa del consumismo.

Ser humildes y sencillos en nuestras acciones, tomando en cuenta que yo soy yo y tu eres yo, principio que hace posible el respeto a nuestra vida y la vida de los demás, porque todo esta interrelacionado y en el momento que causemos daños a lo que nos rodea, prácticamente nos estamos haciendo daño a nosotros mismos.

La sanación de los pueblos indígenas, que los padres y madres retomen el valor del Nawal del niño que nace, y desde este principio y valor guiar su formación.

Retomar el valor de la palabra, como una manifestación de compromiso y confianza entre nuestras comunidades.

Respeto a los consejos de los mayores, sobre todo porque dicho consejos son parte de nuestra experiencia de nuestro pasado, y nuestro compromiso de vida, tanto para nosotros como la vida de las futuras generaciones.

Recuperar el poder de decisión de nuestros pueblos, que han generado capacidades potenciales, para aportar a la crisis de gobernabilidad que prevalece en la actualidad.

Restablecer el equilibrio en la relación del ser humano con la naturaleza a través de valorizar la reciprocidad impostergable. Reunirnos en consejo para emitir normas de conductas que respeten la vida.

Iximche, Guatemala, a los 22 días del mes de septiembre del 2010.



[1] PIXA’, desde la cosmovisión maya, el Pixa’, constituye la sabiduría de la memoria histórica del pueblo, en la palabra y la práctica de los Abuelos y Abuelas, para orientar el camino de la comunidad, en su visión de futuro. El Pixa’, constituye un consejo de vida, para reafirmar el compromiso colectivo de la comunidad, con la identidad, la historia, en general con la cultura, en sus ámbitos político económico y social, es un elemento fundamental en los procesos de prevención y resolución de conflictos, en la administración de justicia, en la educación, en la formación del carácter humano y de las habilidades profesionales. El Pixa’ también constituye un espacio para la reflexión, porque no es una comunicación de una sola vía, si no un espacio de interacción que permite un dialogo crítico entre “maestro y alumno”, o sea que permite visualizar distintos ángulos de una situación determinada, lo positivo, lo negativo, lo mediato, lo inmediato, lo parcial y lo imparcial; su principal fin, es aprender de los errores y no volverlos a cometer.

sábado, 25 de septiembre de 2010

KAJI’ IMOX HEROE VERDADERO

Cuando gobernaban los kaqchikeles; Jun Iq’ y Lajuj No’j; hubo una epidemia de tos y viruela en abril de 1521 y éstos murieron, luego fueron electos Kaji’ Imox (Ajpop Sotz’il) y B’eleje’ K’at (Ajpop Xajil) porque los hijos de Jun Iq’, herederos al trono eran muy pequeños para asumir el reinado, como era la tradición entre los pueblos de Iximulew (Mesoamérica), lugar que fue asumido el 11 de agosto de 1521.


Kaji’ Imox era un guerrero entrenado en las más altas disciplinas de la guerra y dispuesto a defender a su gente como lo hizo ante Lakam Ab’äj y Xetulul antes que llegaran los invasores.

Los historiadores castellanos Francisco Vásquez y Francisco Antonio de Fuentes y Guzmán narran que, cuando Alvarado y su ejército retornan del Salvador a Iximche, Kaji Imox se convirtió en el más aguerrido opositor a los españoles. Kaji’ Imox, conocido también como Zinacan estuvo en la resistencia de nuestro pueblo maya en el inicio de la invasión de los castellanos.

La causa del malestar kaqchikel es provocado por Alvarado quien, sediento de riquezas y poder, exigió mujeres a los ajpop, y oro en grandes cantidades, diciéndoles que los quemaría si no conseguían el metal en cinco días. Los señores kaqchikeles, convencidos de que Alvarado cumpliría la amenaza, decidieron abandonar Iximche, refugiarse en los montes y hacer la guerra a los españoles, iniciándolo en el Wuqu’ Ajmaq (26 de agosto de 1524).

El Memorial de Sololá cuenta el descontento de los ajpop de Iximche’: “Cinco años y cuatro meses estuvieron los señores bajo los árboles, bajo los bejucos”.

A diferencia de los quiches que enfrentaron a los españoles en campo abierto, los kaqchikeles adoptaron nuevas tácticas de combate, como lo reconoce el mismo Pedro de Alvarado: “(…) estando allí nos dieron cruda guerra e hicieron muchos hoyos puestos en ellos varas hincadas las puntas arriba e cubiertos con tierra e con hierbas a donde cayeron muchos caballos e murieron e hirieron muchos cristianos”.


El 8 de mayo de 1530, Beleje’ K’at y Kaji’ Imox decidieron abandonar la guerra y entregarse, pues el pueblo kaqchikel había disminuido el apoyo a los soldados, a fin de que el ejercito español no continuara quemando las milpas y ranchos, y herrando a los prisioneros. El Memorial de Sololá indica que como resultado de ello se impusieron terribles tributos, consistentes en lavar el oro y construir la ciudad de los castellanos.

En abril 1531, Kaji’ Imox, acompañado de Kiyawit Kawoq, encabezó una nueva insurrección, como protesta a la forma con que Jorge de Alvarado había nombrado al sustituto de Beleje’ K’at, quien había fallecido mientras lavaba oro. La rebelión se prolongo hasta 1535, cuando los españoles consiguieron atraparlos y encarcelarlos.

Antes de que Alvarado zarpara hacia las Islas de la Especiería, los miembros del Ayuntamiento le pidieron que se llevara a Kaji’ Imox y Kiyawit Kawoq, pues dichos caudillos solamente a el temían, pero Alvarado prefirió ahorcarlos, pensando que así no se daría un nuevo alzamiento Kaqchikel.


Esto aconteció el 28 de mayo de 1540 (13 Q’anel).

Por el Reconocimiento de Nuestros Verdaderos Héroes y Gobernantes Mayas